ਮਾਸ ਖਾਣ ਲਈ ਮੁਆਫ਼ੀ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ, ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੰਗਲੀ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਖਾਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਕੁਝ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਦੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਉਹ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਮਾਸਾਹਾਰੀ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਸਿਰਫ ਦੂਜੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾ ਕੇ ਹੀ ਬਚ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਾਚਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਬਣਤਰ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਕਲਪ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੀ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ, ਦੂਜੇ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਮਾਸ ਖਾਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਅੱਜ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ "ਸ਼ਿਕਾਰੀ" ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਾਲਮ ਅਤੇ ਖੂਨ ਦਾ ਪਿਆਸਾ ਜੋ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦੇ ਅੱਤਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਭੋਜਨ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਮਨੋਰੰਜਨ ਜਾਂ ਲਾਭ ਲਈ ਵੀ ਤਬਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਕਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੋਰ ਕੌਣ ਹੈ ਜੋ ਇੰਨੇ ਬੇਰਹਿਮ ਕਤਲਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਕਤਲੇਆਮ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ ਜੋ ਅੱਜ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੱਤਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਮਨੁੱਖ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਤਾਕਤ, ਸਵੈ-ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਸਦੀਵੀ ਇੱਛਾ, ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਦਇਆ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ.
ਅਸੀਂ ਨੈਤਿਕ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲੈਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਯੋਗਤਾ 'ਤੇ ਮਾਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤਾਕਤਵਰ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮ ਦੀ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਹਮਲੇ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਕਾਨੂੰਨ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਜਾਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ (ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ) ਉਸ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਗੰਭੀਰ ਸਜ਼ਾ, ਅਕਸਰ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, "ਮਜ਼ਬੂਤ ਵਿਅਕਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।" ਪਰ ਜਦੋਂ ਗੱਲ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਾਡੇ ਛੋਟੇ ਭਰਾਵਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਸ ਜਾਂ ਚਮੜੀ 'ਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਾਂ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਘਾਤਕ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇੱਕ ਸਨਕੀ ਬਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ ਅੱਤਿਆਚਾਰ: "ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਨੀਵੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਪਰਦੇਸੀ ਹੈ - ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣ ਹਨ।
ਜੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਵੇਲੇ, ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ, ਅਸੀਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਬੌਧਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਪੱਧਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਸੇਧਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਨਾਜ਼ੀਆਂ ਵਾਂਗ ਦਲੇਰੀ ਨਾਲ ਕਮਜ਼ੋਰ ਦਿਮਾਗੀ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਬੁੱਢੇ ਲੋਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਲੋਕ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹਨ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੂਰਖਤਾ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪਾਹਜ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਾਂ ਨਾਲ ਢੁਕਵੀਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵੀ ਸ਼ੱਕੀ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ, ਸਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ: ਕੁਝ ਬਾਹਰੀ ਸਭਿਅਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਹੈ, ਨੇ ਸਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ। ਕੀ ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਮਾਰ ਕੇ ਖਾ ਜਾਣ ਕਿ ਸਾਡੀ ਬੁੱਧੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਨੀਵੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡਾ ਮਾਸ ਪਸੰਦ ਸੀ?
ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਮਾਪਦੰਡ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਜੀਵ ਦੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਨਾ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਣੇ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਜਾਂ ਅਸਮਰੱਥਾ, ਪਰ ਦਰਦ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ, ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ। ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਜਾਨਵਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਉਹ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜਾਨਵਰ ਇਕੱਲਤਾ ਦੀ ਕੁੜੱਤਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਦਾਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਡਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਔਲਾਦ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਪੀੜਾ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੋਣ ਦੀ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਨਾਲ ਚਿੰਬੜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਦਰਦ ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕਤਲੇਆਮ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਖਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਬੁੱਚੜਖਾਨੇ ਅਤੇ ਆਵਾਜਾਈ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਦਹਿਸ਼ਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਰਹੇਗੀ, ਇਸ ਤੱਥ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਬ੍ਰਾਂਡਿੰਗ, ਕਾਸਟ੍ਰੇਸ਼ਨ, ਸਿੰਗਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟਣਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭਿਆਨਕ ਕੰਮ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਗੇ।
ਆਉ ਅਸੀਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛੀਏ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਹਿੰਸਕ ਮੌਤ ਨੂੰ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ, ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕਿ ਇਹ ਜਲਦੀ ਅਤੇ ਦਰਦ ਰਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ? ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਲੈਣ ਦਾ ਵੀ ਹੱਕ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਮਾਜ ਦੇ ਉੱਚੇ ਟੀਚਿਆਂ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਦਇਆ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਨਿਆਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਜਨਮਤ ਪਿਆਰ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ, ਸਾਡੇ ਪੇਟ ਦੀ ਧੁਨ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸੈਂਕੜੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਬੇਸਹਾਰਾ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਠੰਡੇ ਖੂਨ ਨਾਲ ਭਿਆਨਕ ਮੌਤ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਮਾਮੂਲੀ ਪਛਤਾਵਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਇਹ ਸੋਚਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਹੋ. ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ। ਸੋਚੋ ਕਿ ਉਸ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਕਰਮ ਦਾ ਬੋਝ ਕਿੰਨਾ ਭਾਰਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਪਣੇ ਬੇਰਹਿਮ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਦਹਿਸ਼ਤ ਨਾਲ ਭਰੀ ਕਿੰਨੀ ਅਣਹੋਣੀ ਵਿਰਾਸਤ ਛੱਡ ਰਹੇ ਹਾਂ!