ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ

ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਦੇ ਅੱਜ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਗੰਭੀਰ ਟਕਰਾਅ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਝਗੜੇ ਇੰਨੇ ਆਮ ਕਿਉਂ ਹਨ? ਕੀ, ਮਤਭੇਦ ਵਿਚ ਅੰਤਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਟਕਰਾਅ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਧਰਮ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਬੋਰਿਸ ਫਲੀਕੋਵ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ: ਸਮਾਜ ਹੁਣ ਧਾਰਮਿਕ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦੁਆਲੇ ਧਰੁਵੀਕਰਨ ਕਿਉਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਕੋ ਇਕਬਾਲ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਧਰਮ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕਿਉਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?

ਬੋਰਿਸ ਫਾਲੀਕੋਵ: ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਔਖੇ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਿਕ ਪੜਚੋਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਿਖਰ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ।

ਇਹ ਸਭ ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ 'ਤੇ, XNUMX ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨੀ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਕਸ ਵੇਬਰ, ਇਸ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚੇ ਕਿ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖਤਾ, ਧਰਮ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵੱਲ ਧੱਕਣਾ, ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕ, ਵਿਗਿਆਨ, ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ, ਸਾਕਾਰਾਤਮਕਤਾ, ਆਦਿ ਦੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਬਦਲਣਾ, ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਉਜਵਲ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਰੇਖਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗਾ। ਪਰ ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਿਆ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਆਖਰੀ ਤਿਮਾਹੀ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਹੈਰਾਨੀ ਨਾਲ ਵੇਖਣ ਲੱਗੇ ਕਿ ਧਰਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਧੱਕਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਰੇਖਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ. ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਟੈਕਸਟ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਏ, ਕਾਫ਼ੀ ਉਤਸੁਕ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ. ਇੱਕ ਆਮ ਪਹੁੰਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ ਹੈ: ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਉਭਾਰ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਖੌਤੀ ਗਲੋਬਲ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕਾ, ਅਫਰੀਕਾ, ਮੱਧ ਪੂਰਬ ਅਤੇ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ, ਕ੍ਰਮਵਾਰ, ਗਲੋਬਲ ਉੱਤਰ (ਜਾਂ ਪੱਛਮ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਜੜਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ)। ਇੱਥੇ, ਇਸ ਗਲੋਬਲ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਉਭਾਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਰੂਪ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਕੱਟੜਵਾਦ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਰਗਰਮ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਉੱਭਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਧਰਮ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਕੱਟੜਵਾਦ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦਾ ਹਮਲਾਵਰ ਦਾਅਵਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਲਾਮ ਅਤੇ ਇਸਲਾਮਵਾਦ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੱਟੜਵਾਦ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਣਸੁਖਾਵੀਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅੰਜਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਿਆਂਮਾਰ ਵਿੱਚ ਬੋਧੀ (ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬੋਧੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਪਰਵਾਹ ਹਨ) ਸਥਾਨਕ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਦੇ ਮਗਰ ਕਲੱਬਾਂ ਨਾਲ ਦੌੜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਤੋੜ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਰਾਜ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ। ਇਸ ਲਈ ਸਿਆਸੀ ਹਮਲਾਵਰ ਕੱਟੜਵਾਦ ਦਾ ਉਭਾਰ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਾਡਾ ਰਾਜ ਕੋਈ ਨਿਰਪੱਖ ਸਾਲਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਯੁੱਧ ਪੱਛਮ ਵਾਂਗ ਸਭਿਅਕ ਨਹੀਂ ਹਨ.

ਅਤੇ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਹਕੀਕਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪੱਛਮ ਨੂੰ ਇਸ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਛੋਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਯੂਰਪ, ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਰੂਸ ਵਿੱਚ ਕੱਟੜਪੰਥੀ, ਰੂੜੀਵਾਦੀ ਧਾਰਾਵਾਂ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਉੱਚਾ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਗਲੋਬਲ ਪੱਛਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਹਕੀਕਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਦੀ ਚੱਲ ਰਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਭਾਵ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ (ਅਤੇ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ) ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੋ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਕੱਟੜਵਾਦ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਜਾਰੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਯੁੱਧ ("ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਯੁੱਧ") ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਅਤੇ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਆਪਣੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਗਰਭਪਾਤ, ਜੈਨੇਟਿਕ ਇੰਜੀਨੀਅਰਿੰਗ, ਸਮਲਿੰਗੀ ਵਿਆਹਾਂ ਬਾਰੇ। ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਅਤੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੁੱਦਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਮਤਭੇਦ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਹਨ। ਪਰ ਰਾਜ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ?

ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ, ਰਾਜ, ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਸਾਲਸ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਆਜ਼ਾਦ ਅਦਾਲਤਾਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਜਾਂ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਕੁਝ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣਗੇ। ਉਹ ਬੈਰੀਕੇਡਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਪਾਸੇ ਹਨ. ਰੂਸ ਵਿਚ, ਆਦਰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹੀ ਗੱਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ. ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਰਾਜ ਨਿਰਪੱਖ ਸਾਲਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੂਜੀ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸੁਤੰਤਰ ਅਦਾਲਤਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਯੁੱਧਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਸਭਿਅਕ ਕਿਰਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗੰਭੀਰ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਹਨ. ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਉਸੇ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ, ਗਰਭਪਾਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਗੋਲੀ ਮਾਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਭਰੂਣ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਬਾਲਗ ਦੀ ਜਾਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ।

ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੱਟੜਵਾਦ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਧਾਰਮਿਕ ਬੁਨਿਆਦ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਾਸ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਤੀਤ ਦਾ ਇੱਕ ਰੁਝਾਨ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਲੋਕ ਕਿਵੇਂ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਾਂ ਕੀਮਤਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ? ਧਰਮ ਨਾਲ ਕਿੰਨਾ ਗੂੜ੍ਹਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ?

BF: ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਪੱਛਮ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੱਖਰੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ, ਕੱਟੜਵਾਦ ਅਜੇ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਇਸ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਸਬੰਧ ਧਰਮ ਨਾਲ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅੰਕੜਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਭਾਵੇਂ 80% ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਹਨ, ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪਛਾਣ ਹੈ: ਉਹ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਰਚ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਸੰਚਾਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੱਟੜਵਾਦ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪੱਛਮੀਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਸਾਡੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਵਿਕਾਰ ਹੈ

ਸਾਡੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਵਿਕਾਰ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੈਰ ਵਾਸਤਵਿਕ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਧਾਰਨਾ ਇਹ ਹੈ. ਅਤੇ ਅਸੀਂ, ਰੂਸੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਸੱਚਾਈ, ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਆਖਰੀ ਗੜ੍ਹ ਵਜੋਂ, ਅਸੀਂ ਅੰਤ ਤੱਕ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਵਿਗੜ ਰਹੇ ਪੱਛਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਧਰਮੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਟਾਪੂ। ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦ ਅਤੇ ਕੱਟੜਵਾਦ ਇਸ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਬੰਦ ਹੈ।

ਕਿਰਿਲ ਸੇਰੇਬ੍ਰੇਨੀਕੋਵ ਦੀ ਫਿਲਮ ਦ ਡਿਸੀਪਲ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਲੇਖ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਗੈਰ-ਇਕਬਾਲੀਆ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਵਰਤਾਰੇ ਬਾਰੇ ਲਿਖਦੇ ਹੋ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ "ਕੋਈ ਨਹੀਂ", "ਕੋਈ ਨਹੀਂ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਉਹ ਲੋਕ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਪਾਪੀਆਂ ਤੋਂ ਬਦਲਾ ਲੈਣ, ਅਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਵਾਲਿਆਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣਾ ਗੁੱਸਾ ਉਤਾਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਾਡਾ ਵਿਰੋਧ ਇਹ ਰੂਪ ਕਿਉਂ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੈ?

BF: ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਗੋਗੋਲ ਸੈਂਟਰ ਵਿੱਚ ਫਿਲਮ "ਦਿ ਅਪ੍ਰੈਂਟਿਸ" ਦੇਖੀ ਅਤੇ ਹੈਰਾਨ ਰਹਿ ਗਿਆ। ਇੱਕ ਜਾਪਦਾ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਕੱਟੜ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹ ਨਾਟਕ ਮਾਰੀਅਸ ਵਾਨ ਮੇਏਨਬਰਗ, ਜਰਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸੀ, ਸੇਰੇਬ੍ਰੇਨੀਕੋਵ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਰੂਸੀ ਹਕੀਕਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਿਆ - ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਘੱਟ ਕੀਤਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਿੱਥੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕਲਾਕਾਰ ਦੀ ਸੂਝ ਧਰਮ ਦੇ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਨਾਲੋਂ ਤਿੱਖੀ ਨਿਕਲੀ। ਅਤੇ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਦੇਖੋ, ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ "ਕੋਈ ਨਹੀਂ" ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਚਰਚ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਮਿਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਇੱਕ ਉੱਚ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਇਕਬਾਲ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, "ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ, ਇੱਕ ਕੈਥੋਲਿਕ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਯਹੂਦੀ ਹੋ?" ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, “ਨਹੀਂ, ਮੈਂ… ਹਾਂ, ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਉੱਥੇ ਕੁਝ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਧਰਮ ਦਾ ਸੰਸਥਾਗਤ ਰੂਪ ਮੇਰੇ ਲਈ ਦਿਲਚਸਪ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜਾਦੂ-ਟੂਣਿਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਇਸ ਤੱਥ ਵੱਲ ਖੜਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਇਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ

ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਜੰਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਅਤਿਵਾਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖਤਾਵਾਦੀਆਂ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸੇਰੇਬ੍ਰੇਨੀਕੋਵ ਦੀ ਫਿਲਮ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਮਝਿਆ, ਸਾਡਾ ਇਹ ਮੁੰਡਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੈਰ-ਇਕਬਾਲੀਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹੀਰੋ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਪਾਦਰੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਭੇਜਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਚਰਚ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਬਾਈਬਲ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਵਾਲੇ ਛਿੜਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਗਰੀਬ ਪਾਦਰੀ ਕੋਲ ਵੀ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਬਾਈਬਲ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਇਕਬਾਲੀਆ, ਇਸ ਲਈ ਬੋਲਣ ਲਈ, ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਉਭਾਰ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਹੈ. ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਨੰਗੀ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਚਿੱਟੇ ਬਸਤਰ ਵਾਲੇ ਸੰਤ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਪਾਪੀ ਹਨ। ਇਹ ਕੋਈ ਇਤਫ਼ਾਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਫ਼ਿਲਮ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਨਾਲ ਲੜਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਧੁਨਿਕਤਾ, ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਉਹ ਡਾਰਵਿਨਵਾਦ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ, ਉਹ ਦੁਸ਼ਟ ਪੱਛਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਬਾਂਦਰਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਉਤਸੁਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਗੈਰ-ਇਕਬਾਲੀਆ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਨਿਕਲਿਆ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਖਾਸ ਹੈ.

ਭਾਵ, ਸਾਰੇ ਇਕਬਾਲ ਨਾਇਕ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਨਹੀਂ ਹਨ?

BF: ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਤੁਸੀਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਵਿਵੇਂਦੀ ਮਿਲੀ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵੱਲ ਮੁੜਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਜਿਸ ਨੇ ਸਦੂਮ ਅਤੇ ਅਮੂਰਾਹ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕੀਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਭਿਆਨਕ ਅੱਗ ਅਤੇ ਗੰਧਕ ਲਿਆਇਆ। ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਸ਼ਟ ਸਮਾਜ, ਅਨੈਤਿਕ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਬੋਰਿਸ ਫਲੀਕੋਵ: "ਅਸੀਂ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦਾ ਹਮਲਾਵਰ ਦਾਅਵਾ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ"

ਕਿਰਿਲ ਸੇਰੇਬ੍ਰੇਨੀਕੋਵ ਦੀ ਫਿਲਮ "ਦਿ ਅਪ੍ਰੈਂਟਿਸ" ਤੋਂ ਫਰੇਮ

ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਤੀਤ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨਾ, ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸਾਨੂੰ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵੰਡਦੀ ਹੈ?

BF: ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਪਿੱਤਰਸੱਤਾ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਬੰਧਨਾਂ, ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ, ਅਤੀਤ ਪ੍ਰਤੀ ਰਵੱਈਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਾਦੂ-ਟੂਣਿਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਤੁਰੰਤ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭਾਵ, ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦੇ ਏਜੰਟ, ਆਧੁਨਿਕੀਕਰਨ ਦੇ ਏਜੰਟ, ਜੋ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸੀ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹਨ, ਦੁਸ਼ਮਣ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕਜੁੱਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਸਾਨੂੰ ਸਾਂਝੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਲੱਭੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਵਸਥਿਤ ਰੈਂਕਾਂ ਵਿਚ ਜਾਵਾਂਗੇ ... ਪਰ, ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ, ਇਹ ਇਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਤਹੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜੋ ਲਾਮਬੰਦੀ ਇਕਜੁੱਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਵੰਡਣ ਵਾਲੀ ਹੈ।

ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਦੂਗਰਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਵਧ ਰਹੀ ਸ਼ੱਕ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਲੋਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨ ਹਨ, ਜਿਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਰੂਸ, ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਭਰੋਸੇ ਦੇ ਬਹੁਤ ਚੰਗੇ ਬੰਧਨ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਹਰ ਕੋਈ ਹਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਤਭੇਦ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣਾ, ਸਮਾਜਿਕ ਤਾਣਾ-ਬਾਣਾ ਟੁੱਟ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਸਮਰਥਨ ਦੀ ਖੋਜ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕਤਾ, ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਅਤੇ ਪੱਛਮ ਨੂੰ, ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਰੱਦ ਕਰਨਾ, ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਅਖੰਡਤਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਕੋਈ ਰਸਤਾ ਦੇਖਦੇ ਹੋ? ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਰਾਜ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਬੰਧਾਂ, ਲੇਟਵੇਂ ਸਬੰਧਾਂ ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ? ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਰਾਹ ਕਿੱਥੇ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅੰਤਰ-ਇਕਬਾਲੀਆ, ਸਗੋਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਯੁੱਧਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ? ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਹੈ?

BF: ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰੀ ਨੀਤੀ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦੇ। ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪੱਖ ਲਈ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਕਿਵੇਂ ਠੀਕ ਕਰਨਾ ਹੈ? ਇੱਥੇ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ. ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜਜ਼ਬਾਤ ਜਾਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਗੱਲਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨ ਨਾਲੋਂ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਛੂਹਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਠੀਕ ਹੈ? ਇਹ ਵੀ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸਹੀ ਹੈ. ਬੇਹੋਸ਼ ਦਾ ਏਕੀਕਰਣ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨਿਊਰੋਸ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ. ਜੇਕਰ ਇਹ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਮੈਂ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਵਧਾਵਾਂਗਾ।

ਖੈਰ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ.

BF: ਹਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ 'ਤੇ ਆ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਪੱਛਮੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਬਹੁਤ ਉੱਚੀ ਹੈ. ਭਾਵ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਸਮਾਜਿਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਅਮੀਰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਸੇਵਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹਨ.

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ ਅੰਤ ਮੰਨਾਂਗੇ।


ਇੰਟਰਵਿਊ ਅਕਤੂਬਰ 2016 ਵਿੱਚ ਰੇਡੀਓ "ਸਭਿਆਚਾਰ" 'ਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ "ਸਥਿਤੀ: ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ" ਲਈ ਰਿਕਾਰਡ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।

ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਛੱਡਣਾ