ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਡਰ ਦੇ ਨਾਲ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਉਹ ਕੁੱਤੇ ਖਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੰਬਦੇ ਹੋਏ ਮਰੇ ਹੋਏ ਕੁੱਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨੂੰ ਖਿੜਕੀ ਹੋਈ ਚਮੜੀ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੱਕਾਂ 'ਤੇ ਲਟਕਦੀਆਂ ਦੇਖਣਾ ਯਾਦ ਹੈ.
ਹਾਂ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਡਰਦਾ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਜਬ ਸਵਾਲ ਉੱਠਦਾ ਹੈ: ਲੋਕ ਦੂਜੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਕਤਲੇਆਮ ਕਾਰਨ ਇੰਨਾ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ? ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਮੀਟ ਲਈ ਹਰ ਸਾਲ ਲਗਭਗ 100 ਮਿਲੀਅਨ ਸੂਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਨਤਕ ਰੋਸ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਭੜਕਾਉਂਦਾ?
ਜਵਾਬ ਸਧਾਰਨ ਹੈ - ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪੱਖਪਾਤ। ਅਸੀਂ ਸੂਰਾਂ ਨਾਲ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਜੁੜਦੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੂੰਜਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕੁੱਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਮੇਲਾਨੀ ਜੋਏ ਵਾਂਗ, ਸਮਾਜਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ "ਕਾਰਨਵਾਦ" ਦੀ ਮਾਹਰ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁੱਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਪਰ ਸੂਰ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਪਖੰਡ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਕੋਈ ਯੋਗ ਨੈਤਿਕ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ ਦਲੀਲ ਸੁਣਨਾ ਅਸਾਧਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੁੱਤਿਆਂ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉੱਤਮ ਸਮਾਜਿਕ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਸ ਤੱਥ ਵੱਲ ਹੋਰ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਸੂਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕੁੱਤਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਕੁੱਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁੱਤਿਆਂ ਨਾਲ ਇਸ ਗੂੜ੍ਹੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਕੀ ਕੁੱਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੂਜੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕ ਖਾਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹਨ?
ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁੱਤੇ ਅਤੇ ਸੂਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਮਾਨ ਹਨ ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਸਮਾਨ ਸਮਾਜਿਕ ਬੁੱਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਜੀਵਨ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ। ਕੁੱਤੇ ਅਤੇ ਸੂਰ ਦੋਵੇਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹਨਾਂ ਦੋਨਾਂ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ ਅਤੇ ਦਰਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ.
ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੂਰ ਕੁੱਤਿਆਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਇਲਾਜ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ। ਪਰ ਦੁਨੀਆਂ ਆਪਣੇ ਹੱਕਾਂ ਲਈ ਲੜਨ ਦੀ ਕਾਹਲੀ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੀ?
ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਅਸੰਗਤੀਆਂ ਲਈ ਅੰਨ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਟਫਟਸ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਸੈਂਟਰ ਫਾਰ ਐਨੀਮਲ ਅਫੇਅਰਜ਼ ਐਂਡ ਪਬਲਿਕ ਪਾਲਿਸੀ ਦੇ ਡਾਇਰੈਕਟਰ ਐਂਡਰਿਊ ਰੋਵਨ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ "ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਇਕੋ ਇਕਸਾਰਤਾ ਹੀ ਅਸੰਗਤਤਾ ਹੈ।" ਇਹ ਕਥਨ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਵੀਂ ਖੋਜ ਦੁਆਰਾ ਵਧਦੀ ਸਮਰਥਤ ਹੈ.
ਮਨੁੱਖੀ ਅਸੰਗਤਤਾ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ?
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਲੋਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ 'ਤੇ ਬੇਲੋੜੇ ਕਾਰਕਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ. ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖੇਤ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਕਿੰਨਾ ਗਲਤ ਸੀ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਨੌਜਵਾਨ (ਜਿਵੇਂ, ਮੁਰਗੇ) ਅਤੇ ਬਾਲਗ ਜਾਨਵਰ (ਵੱਡੇ ਹੋਏ ਮੁਰਗੇ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਅਕਸਰ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਾਲਗ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਨਾਲੋਂ ਛੋਟੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਲਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਲੇਕਿਨ ਕਿਉਂ? ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਿਆ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਨਿਰਣੇ ਇਸ ਤੱਥ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਕਿ ਪਿਆਰੇ ਛੋਟੇ ਜਾਨਵਰ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿੱਘ ਅਤੇ ਕੋਮਲਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਲਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭੂਮਿਕਾ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾਉਂਦੀ.
ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਨਤੀਜੇ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਮਾਪੇ ਤਰਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬੇਹੋਸ਼ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ.
ਦੂਜਾ, ਅਸੀਂ "ਤੱਥਾਂ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਅਸੰਗਤ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਬੂਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੇ ਪਾਸੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ "ਪੁਸ਼ਟੀ ਪੱਖਪਾਤ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਦੇ ਸੰਭਾਵੀ ਲਾਭਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਲਾਭਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ, ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਵਿੱਤੀ ਲਾਭਾਂ ਤੱਕ ਸੀ।
ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਦੇ ਲਾਭਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਗੇ, ਕੁਝ ਦਲੀਲਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਗੇ, ਪਰ ਉਹ ਸਾਰੇ ਨਹੀਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਲਾਭਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ - ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦਿੱਤੀ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਦੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਮੀਟ ਖਾਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਜਾਂ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਹੋਣਾ।
ਤੀਜਾ, ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਕਾਫ਼ੀ ਲਚਕਦਾਰ ਹਾਂ। ਮੁੱਦਿਆਂ ਜਾਂ ਤੱਥਾਂ ਬਾਰੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਬੂਤਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਇੱਕ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਤਿੰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਕਿੰਨਾ ਗਲਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ, ਪਰਦੇਸੀ ਜਾਨਵਰ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਸਾਹਮਣਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ; ਦੂਜਾ ਟੈਪੀਰ ਸੀ, ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਜਾਨਵਰ ਜੋ ਉੱਤਰਦਾਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਖਾਧਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸੂਰ.
ਸਾਰੇ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਨੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਬੌਧਿਕ ਅਤੇ ਬੋਧਾਤਮਕ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਭੋਜਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪਰਦੇਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਟੈਪੀਰ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਗਲਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਸੂਰ ਲਈ, ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਨੇ ਇਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ. ਮਨੁੱਖੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਸੂਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਇਹ ਇਹਨਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਿਕਸਤ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸੂਰਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫੀ ਸੀ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਕੁੱਤੇ ਖਾਣ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਪਰ ਬੇਕਨ ਖਾਣ ਲਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਨ, ਇਹ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਨੈਤਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨੁਕਸ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਦੋਂ ਨਹੀਂ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਤਰਜੀਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।