ਮੈਂ ਕੁਝ ਮਹਿਸੂਸ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ?

"ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?" - ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੇ ਨਾਲ, ਮੇਰੀ 37 ਸਾਲ ਦੀ ਦੋਸਤ ਲੀਨਾ ਨੇ ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਨਾਲ ਝਗੜਾ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਸ 'ਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਅਤੇ ਆਲਸ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ. ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ (ਸ਼ਬਦ "ਚਾਹੀਦਾ" ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਬੈਠਦਾ) ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪੁੱਛਿਆ: "ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ?" ਸੋਚਣ ਦੀ ਵਾਰੀ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ ਦੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਿਰਾਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਹੈਰਾਨੀ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ: “ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?"

ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ! ਪਰ ਉਦੋਂ ਨਹੀਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਨਾਲ ਝਗੜਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਪਲਾਂ 'ਤੇ ਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਪੱਕਾ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ: ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਅਤੇ ਗੁੱਸਾ। ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਡਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਮੈਨੂੰ ਡਰਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਬੌਸ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਉੱਚੀ-ਉੱਚੀ ਚੀਕਦਾ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਬਸ ਜ਼ੀਰੋ ਭਾਵਨਾ. ਮੈਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਮਾਣ ਵੀ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਅਹਿਸਾਸ ਨੂੰ ਸੁਹਾਵਣਾ ਕਹਿਣਾ ਔਖਾ ਹੈ।

“ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ? ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ! ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਏਲੇਨਾ ਉਲੀਟੋਵਾ 'ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ. ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਹਨ। ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਚਿੱਤਰ, ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਸਮਝ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲਾ ਪਤੀ ਜਾਂ ਬੌਸ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਫਿਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ? ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, “ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਗੁਆ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ? “ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ,” ਏਲੇਨਾ ਉਲੀਟੋਵਾ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਠੀਕ ਕੀਤਾ। ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਕੇ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਹ ਵਧ ਗਿਆ ਹੈ? ਪਸੀਨੇ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਮੱਥੇ? ਕੀ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਹੰਝੂ ਸਨ? ਹੱਥ ਮੁੱਠੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਕੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਜਾਂ ਲੱਤਾਂ ਸੁੰਨ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ? ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਚੀਕ ਰਿਹਾ ਹੈ, "ਖਤਰਾ!" ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਿਗਨਲ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਿੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ?

ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲਗਜ਼ਰੀ

ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ" ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਸ਼ਾਇਦ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ? "ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਲਈ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੀ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ," ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਸਵੇਤਲਾਨਾ ਕ੍ਰਿਵਤਸੋਵਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। "ਪਰ ਔਖੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮਾਪਿਆਂ ਕੋਲ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਸੁਨੇਹਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ: "ਇਹ ਇੱਕ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।"

ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ. ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਇੱਕ ਹੁਨਰ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਕਸਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।

"ਇਸਦੇ ਲਈ, ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ," ਸਵੇਤਲਾਨਾ ਕ੍ਰਿਵਤਸੋਵਾ ਦੱਸਦੀ ਹੈ, "ਪਰ ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਬਾਲਗ ਇਹ ਬਦਨੀਤੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ: "ਇਹ ਸਾਡੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ: ਪੂਰੇ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਸਮਾਜ "ਮੋਟਾ ਨਾ ਹੋਣ, ਜੇ ਮੈਂ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹੁੰਦਾ" ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਸੇਧਿਤ ਸੀ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਚਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਇੱਕ ਲਗਜ਼ਰੀ ਹਨ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਬੇਅਸਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।”

ਸਮੇਂ ਦੀ ਘਾਟ ਅਤੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਇਸ ਤੱਥ ਵੱਲ ਖੜਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਅਜੀਬ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਵਾਰਸ ਹਾਂ. "ਹੋਰ ਮਾਡਲਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ," ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। "ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸੰਕਟ, ਡਿਫੌਲਟ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਡਰ ਸਾਨੂੰ ਸਮੂਹ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ "ਉਹ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ" ਮਾਡਲ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸਹੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।"

ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਸਵਾਲ: "ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪਾਈ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ?" ਕੁਝ ਲਈ ਇਹ ਖਾਲੀਪਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ: "ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ." ਇਸ ਲਈ ਮਾਪਿਆਂ ਲਈ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ («ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੈ?») ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਕਰੋ ਕਿ ਬੱਚੇ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ («ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੁਖਾਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ», «ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਡਰ ਗਏ ਹੋ», «ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਪਸੰਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ») ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨਾਲ। ("ਪਿਤਾ ਜੀ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ")।

ਡਿਕਸ਼ਨਰੀ ਔਡੀਟੀਜ਼

ਮਾਪੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇਗੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਬੱਚੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਕਰਨਗੇ, ਜੋ ਉਹ ਫਿਲਮਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ ... ਸਾਡੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਵਰਜਿਤ ਸ਼ਬਦ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਪਰਿਵਾਰਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਿੰਗ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਕੁਝ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਦੂਸਰੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।

ਐਲੀਨਾ ਉਲੀਟੋਵਾ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, “ਹਰੇਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬੱਚੇ ਦੇ ਲਿੰਗ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਵੀ ਵੱਖਰੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੁੰਡਿਆਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਉਦਾਸੀ, ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ, ਥਕਾਵਟ, ਕੋਮਲਤਾ, ਤਰਸ, ਡਰ. ਪਰ ਗੁੱਸੇ, ਖੁਸ਼ੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਿੱਤ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ. ਕੁੜੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਕਸਰ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ, ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਹੈ।"

ਮਨਾਹੀਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਨੁਸਖੇ ਵੀ ਹਨ: ਕੁੜੀਆਂ ਨੂੰ ਧੀਰਜ ਦੀ ਤਜਵੀਜ਼ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਅਤੇ ਉਹ, ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਨ, ਆਪਣੇ ਦਰਦ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. 50 ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਓਲਗਾ ਯਾਦ ਕਰਦੀ ਹੈ: “ਮੇਰੀ ਦਾਦੀ ਇਹ ਗੱਲ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੀ ਸੀ: “ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਧੀਰਜ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ।” - ਅਤੇ ਮਾਂ ਨੇ ਮਾਣ ਨਾਲ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਜਨਮ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਉਸਨੇ "ਇੱਕ ਆਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ." ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਮੈਂ ਚੀਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ "ਸੈਟ ਬਾਰ" ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ.

ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਓ

ਸੋਚਣ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾ ਨਾਲ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਆਪਣਾ "ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਤਰੀਕਾ" ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। “ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਸ਼ਰਤਾਂ ਅਧੀਨ ਹੀ ਹੱਕ ਹੈ,” ਏਲੇਨਾ ਉਲੀਟੋਵਾ ਦੱਸਦੀ ਹੈ। - ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਬੱਚੇ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੇਕਰ ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਗੁੱਸਾ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦਿਸ਼ਾ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਮਾਂ ਹਾਂ!" ਸਾਰੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਮਾਵਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਦਿਲਾਸਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ।

ਗੁੱਸਾ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਛੁਪ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਮ ਬੱਚੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਮਿਲਿਆ, ਚੀਕਣਾ ਅਤੇ ਚੀਕਣਾ। "ਟ੍ਰਾਂਜੈਕਸ਼ਨਲ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ, ਐਰਿਕ ਬਰਨ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸਨ," ਐਲੇਨਾ ਉਲੀਟੋਵਾ ਯਾਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। - ਇਹ ਇੱਕ "ਰੈਕੇਟ" ਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ”

ਅਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ, ਸਗੋਂ ਪਲੱਸ-ਮਾਇਨਸ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦੀ ਰੇਂਜ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਵੀ ਹਾਂ। 22-ਸਾਲਾ ਡੇਨਿਸ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, “ਇੱਕ ਦਿਨ ਮੈਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੈਂ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ: “ਇਹ ਗੰਦੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਗੰਦੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਦਿਨ ਵਧਣ ਲੱਗਾ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ: "ਕਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਬਣ ਜਾਵੇ!"

ਸਾਡੀਆਂ “ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਤਸਵੀਰ” ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਕਸਰ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਉਦਾਸੀ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ। ਐਲੇਨਾ ਉਲੀਟੋਵਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, “ਕਾਰਨ ਵੱਖੋ-ਵੱਖ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਵਿਟਾਮਿਨ ਜਾਂ ਹਾਰਮੋਨਸ ਦੀ ਕਮੀ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਪਰਵਰਿਸ਼ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣਾ ਹੈ.

ਇਹ ਹੋਰ "ਚੰਗੀਆਂ" ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਦਾਸੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਓਨੀ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਖੁਸ਼ੀ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ। ਇਹ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੇ ਸਪੈਕਟ੍ਰਮ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ "ਛਦਨਾਮ" ਦੀ ਕਾਢ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਨਾਮਾਂ ਨਾਲ ਬੁਲਾ ਸਕਾਂਗੇ।

ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਭਾਵਨਾਵਾਂ

ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਗਲਤ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ "ਬੰਦ" ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਗਲਤੀ, ਇੱਕ ਨੁਕਸ ਵਜੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਾਨਲੇਵਾ ਖਤਰੇ ਦੇ ਪਲ 'ਤੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੁੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਭਰਮ ਤੱਕ ਕਿ "ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ" ਜਾਂ "ਸਭ ਕੁਝ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।" ਕੁਝ "ਕੁਝ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ" ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ, ਕਿਸੇ ਅਜ਼ੀਜ਼ ਦੀ ਵਿਛੋੜੇ ਜਾਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿ ਗਏ.

"ਇੱਥੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਨ੍ਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਹੈ," ਏਲੇਨਾ ਉਲੀਟੋਵਾ ਦੱਸਦੀ ਹੈ। "ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਨੁਭਵ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਉਤੇਜਨਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਰੋਕ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਹੋਸ਼ ਦੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ: ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਨੂੰ ਦਬਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਥਿਤੀ ਘੱਟ ਗੰਭੀਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ.

ਸਾਨੂੰ ਡਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਭਾਵਨਾ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨਾਲ ਸਿੱਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ। “ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕੁਰਸੀ ਤੋੜ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਸਲ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਗੁੱਸੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਸੰਜਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ, ”32-ਸਾਲਾ ਆਂਦਰੇਈ ਮੰਨਦਾ ਹੈ।

42 ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਮਾਰੀਆ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, “ਮੇਰਾ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਹੈ: ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪੈਣਾ। “ਇਕ ਵਾਰ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਬੇਸ਼ਕ ਮੇਰਾ ਦਿਲ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਮੋਹ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਈਏ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਸਹਿ ਹਨ?

ਕਿਉਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ

ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਡਿਸਕਨੈਕਟ ਕਰਨ ਦੀ ਵਿਧੀ ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਇਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਕ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਦਬਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਰੰਗਤ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਜੀਵਨ ਇਕਸਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਵੇਤਲਾਨਾ ਕ੍ਰਿਵਤਸੋਵਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, “ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹਾਂ। - ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਚੋਣ ਕਰਨਾ, ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ. ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਖਾਲੀਪਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਹੋ ਸਕੇ, "ਗੁੰਮ" ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ ਸਵਾਲ "ਮੈਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?" ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ "ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ." ਅਤੇ, ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ, ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਹੈ - "ਉਦਾਸੀ, ਡਰ, ਗੁੱਸਾ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ੀ." ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕਿੰਨੀਆਂ "ਮੂਲ ਭਾਵਨਾਵਾਂ" ਹਨ। ਕੁਝ ਇਸ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਵੈ-ਮਾਣ, ਜਿਸਨੂੰ ਜਨਮਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਹਰ ਕੋਈ ਉਪਰੋਕਤ ਚਾਰ ਬਾਰੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ: ਇਹ ਉਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਨਿਹਿਤ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸੁਝਾਅ ਦੇਵਾਂਗਾ ਕਿ ਲੀਨਾ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਉਦਾਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰੇਗੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੌਸ ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​​​ਡਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜੋ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਸੀ।