ਬਚਪਨ ਦੀ ਬੇਰਹਿਮੀ (ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸੁਆਰਥ, ਕੁਸ਼ਲਤਾ, ਲਾਲਚ, ਅਤੇ ਹੋਰ) ਬਾਰੇ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਆਉ ਅਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢੀਏ: ਬੱਚੇ (ਜਿਵੇਂ ਜਾਨਵਰ) ਜ਼ਮੀਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ. ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਮੁੱਢਲੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਚੀਜ਼। ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜ਼ਮੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿੱਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਸਰਹੱਦਾਂ ਅਤੇ ਜੋਇਸ ਦੁਆਰਾ ਨਾਵਲ "ਯੂਲਿਸਸ" ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਬਾਲਗਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜ਼ਮੀਰ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ. ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮਾਰਟ ਚਿਹਰਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਗੜਬੜ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪਵੇ। ਇਹ ਮੈਂ ਉਦੋਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਮੈਂ "ਅਸਥਿਰਤਾ" ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ। (ਸ਼ੈਤਾਨ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਹੈ? ਸ਼ਾਇਦ, ਮੈਂ ਵਾਰਤਾਕਾਰ ਦੇ ਅਗਲੇ ਤਰਕ ਤੋਂ ਸਮਝ ਜਾਵਾਂਗਾ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵਧੀਆ, ਮਰਫੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਾਠ ਗਲਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਇਸਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ)।
ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਮੀਰ ਕਿੱਥੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ?
ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਤਿੱਖੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ, ਕਿਸ਼ੋਰ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਦੀ ਇੱਕ ਸਫਲਤਾ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਵਿਧੀ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ:
ਜ਼ਮੀਰ "ਬੁਰਾ", "ਬੁਰਾਈ" ਕਰਨ ਲਈ ਸਵੈ-ਨਿੰਦਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਦੰਡ ਹੈ।
ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ "ਚੰਗੇ" ਅਤੇ "ਬੁਰਾਈ" ਵਿਚਕਾਰ ਫਰਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.
ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਅੰਤਰ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਮਾਮੂਲੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਢੰਗ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: "ਚੰਗੇ" ਲਈ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਿਠਾਈਆਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, "ਬੁਰੇ" ਲਈ ਉਹ ਕੁੱਟਦੇ ਹਨ। (ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਖੰਭਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇਕ ਪਾਸੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ)।
ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਠਿਆਈਆਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁੱਟਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਉਹ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ:
- ਇਹ ਕੀ ਸੀ - "ਮਾੜਾ" ਜਾਂ "ਚੰਗਾ";
- ਇਹ "ਮਾੜਾ" ਜਾਂ "ਚੰਗਾ" ਕਿਉਂ ਸੀ;
- ਅਤੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਿਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿਸ਼ਟ, ਸੁਚੱਜੇ, ਚੰਗੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ;
- ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁੱਟਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ; ਬੁਰੇ - ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ ਸਭ ਕੁਝ Pavlov-Lorentz ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ. ਕਿਉਂਕਿ, ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਕੈਂਡੀ ਜਾਂ ਬੈਲਟ ਦੇ ਨਾਲ, ਬੱਚਾ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਹਾਵ-ਭਾਵ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਖਾਸ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਤ੍ਰਿਪਤ ਪਲਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਸੁਝਾਅ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਆਮ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸੁਝਾਅ - ਕੁਝ (ਦਹਾਈ) ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ. ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਹਾਵ-ਭਾਵ ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਬਦਲਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੱਚਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ "ਸਮਝ" ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ "ਚੰਗਾ" ਜਾਂ "ਬੁਰਾ" ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂ - ਜੋ ਕਿ ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ - ਘਟੀਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ. ਸੁੰਗੜੋ ਅਤੇ ਡਰੋ। ਅਰਥਾਤ, "ਪਰਮੀਟ" ਅਤੇ "ਅਹਿਸਾਸ ਕਰੋ." ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਐਂਕਰ ਸ਼ਬਦ ਕਹਿਣਗੇ: "ਨੀਚਤਾ", "ਲਾਲਚ", "ਕਾਇਰਤਾ" ਜਾਂ "ਸ਼ਾਨਦਾਰ", "ਅਸਲ ਆਦਮੀ", "ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ" - ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਆਵੇ ਹੋਰ ਤੇਜ਼. ਬੱਚਾ ਪੜ੍ਹਿਆ-ਲਿਖਿਆ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਆਓ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਚੱਲੀਏ। ਬੱਚੇ ਦਾ ਜੀਵਨ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਸਿਲਸਿਲਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। (ਸਿਖਲਾਈ ਜਾਰੀ ਹੈ, ਆਓ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਕਾਲ ਕਰੀਏ)। ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਖਲਾਈ ਦਾ ਟੀਚਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਹੁਣ ਇੱਕ ਕਾਬਲ ਮਾਪੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ - "ਚੰਗਾ" - ਇਸ ਤੱਥ ਲਈ ਕਿ ਬੱਚਾ "ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ। ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ” ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ - ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਲੰਘ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, "ਜਾਗਰੂਕ", "ਇਕਬਾਲ", "ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ" ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਉਸ ਨੇ ਇੱਕ ਫੁੱਲਦਾਨ ਤੋੜਿਆ, ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਲੁਕਾਇਆ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਨੂੰ ਬਿੱਲੀ 'ਤੇ ਡੰਪ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਪਰ - ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਦੋਸ਼ੀ" - ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਇਆ, ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ।
ਵੋਇਲਾ: ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਦੋਸ਼ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚਣ, ਇਸ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਜਾਦੂਈ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਜ਼ਤ ਵਿਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ, ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮੁੱਖ ਅਟੁੱਟ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭ ਕੁਝ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ. ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ "ਜ਼ਮੀਰ" ਲਈ ਵਾਧੂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ "ਇਮਾਨਦਾਰੀ" ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ, ਓਨੇ ਹੀ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਛਾਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਐਂਕਰ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਰੋਗੇ।
ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਵੀ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ (ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵੱਡਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ), ਕੋਈ ਧਮਕੀ (ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਸਜ਼ਾ ਜਾਂ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਸਿਰਫ ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ) ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ, ਮੰਨਦਾ ਹੈ - ਅਜਿਹੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਪਰਾਧੀ ਅਤੇ ਫੌਜੀ ਕਾਮਰੇਡ ਸਨ ਅਤੇ ਹਨ। ਟ੍ਰਿਕਸ), ਉਹ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ — AP! - ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੜੱਪਣ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਉਲਟ. ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਧਮਕੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ, ਤਾਂ "ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ", "ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਹੈ". ਅਤੇ ਅੰਤਹਕਰਣ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਮਿੱਠੇ ਸੁਪਨੇ ਨਾਲ ਸੌਂਦਾ ਹੈ.
ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਵੇਰਵਾ ਬਚਿਆ ਹੈ: ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬਹਾਨੇ ਕਿਉਂ ਲੱਭਦਾ ਹੈ? ਹਰ ਚੀਜ਼ ਸਧਾਰਨ ਹੈ. ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ (ਕਈ ਵਾਰ ਬਹੁਤ ਅਟਕਲਾਂ ਵਾਲੇ) ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਚਾਅ ਭਾਸ਼ਣ ਦੀ ਰੀਹਰਸਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦਿਨ ਆਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਰਤ ਲਈ ਪੁੱਛੇਗਾ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੱਜ ਅਤੇ ਫਾਂਸੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਲਈ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਾਰਨ ਲੱਭਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਘੱਟ ਹੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਉਹ (ਉੱਥੇ, ਬੇਹੋਸ਼ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ) ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ (ਵਿਰੋਧ, ਘਟੀਆ!) ਉਹ ਵੀ "ਜ਼ਮੀਰਹੀਣਤਾ" ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਤੋਬਾ ਕਰਦੇ ਹਨ - "ਜ਼ਮੀਰ" ਲਈ ਭੋਗਣ. ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅੰਤ ਤੱਕ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਏ ਜਾਣਗੇ। ਉਹ "ਸੱਚ" ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ. A - ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ। ਅਤੇ ਉਹ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿ ਜਿਹੜੇ (ਜੇ) ਸਮਝਣਗੇ, ਉਹ "ਸਹੀ" ਲਈ ਨਹੀਂ, "ਅਨੁਭਵ" ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਗੇ। "ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ" ਨਹੀਂ, ਪਰ "ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਫੜਾਉਣਾ." ਆਗਿਆਕਾਰੀ, ਪ੍ਰਬੰਧਨਯੋਗ, "ਸਹਿਯੋਗ" ਲਈ ਤਿਆਰ.
ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਰ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਬੇਕਾਰ ਹੈ। ਜ਼ਮੀਰ ਉਦੋਂ ਜਾਣ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਜ਼ਾ ਮੁਕਤੀ (ਭਾਵੇਂ ਜਾਪਦੀ ਹੈ) ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇੱਕ ਉਮੀਦ ਵਜੋਂ ਕਿ "ਜੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ."