"ਕੱਲ੍ਹ ਮੈਂ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗਾ!" - ਅਸੀਂ ਮਾਣ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ... ਇਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ। ਅਸੀਂ ਸਿਖਲਾਈ ਸੈਸ਼ਨਾਂ 'ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਤੁਰੰਤ ਸਫਲਤਾ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। "ਕੁਝ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ," ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਭਰੋਸਾ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਇੱਕ ਹਫ਼ਤੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਡੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਦਮਾ ਥੈਰੇਪੀ ਕਿਉਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਤਿਆਰ ਪਕਵਾਨਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਮਾਰੀਆ ਏਰਿਲ ਨੇ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਉਦਾਹਰਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਮਝਾਇਆ।
"ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ?" ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਮੇਰੇ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਪੈਟਰਨਾਂ ਅਤੇ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ... ਭਰਮਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰੋ। ਮੈਂ ਤਿਆਰ ਹਾਂ!
ਟ੍ਰਾਈਐਥਲੀਟ, ਵਪਾਰੀ, ਕਲਾਈਬਰ ਅਤੇ ਸੁਪਰਡੈਡ ਗੇਨਾਡੀ ਛੋਟੇ ਕੱਦ ਦਾ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨਮੋਹਕ ਆਦਮੀ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਤੰਗ ਕਮੀਜ਼ ਪਹਿਨੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਸ ਦੀਆਂ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਉਭਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਲਈ ਉਸਦੀ ਤਿਆਰੀ ਸੀ। ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਵਾਰਤਾਕਾਰ ਚੁਸਤ, ਦਿਲਚਸਪ ਸੀ. ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਸ ਨਾਲ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਉਸ ਨਾਲ ਖੇਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ।
- ਗੇਨਾਡੀ, ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਗੱਲ ਕਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਤੁਹਾਡੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਗਲਤ ਹੈ। ਸੈਟਿੰਗਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਲਤ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਹਨ। ਮੈਂ ਹੁਣ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਾਂਗਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਾਂਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਸੱਚੇ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ!
ਮੈਂ ਉਸ ਨਾਲ ਹੱਸਣ ਹੀ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਗੇਨਾਡੀ ਨੂੰ ਹੱਸਦਿਆਂ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ:
- ਖੈਰ। ਅਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਤਿਆਰ ਹਾਂ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋ।
"ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਤਾਂ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ?"
ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਕਿਤੇ ਰੇਲਗੱਡੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਜਵਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ!
ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਿੱਥੇ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਪਹਿਲਾਂ ਗੇਨਾਡੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਕਈ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਟਕ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਗਾਹਕ ਲਈ ਫੈਸਲੇ ਨਾ ਲਓ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਨਾ ਕਰੋ. ਉਸ 'ਤੇ ਮਾਪਦੰਡ ਅਤੇ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ, ਅਤੇ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਉਸ ਲਈ ਕੋਈ ਕੰਮ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਾ ਕਰੋ।
ਅਜਿਹੀ ਪਹੁੰਚ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਲਿਆਏਗੀ. ਗੇਨਾਡੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲੇਗੀ, ਕਈ ਨਵੇਂ ਟੈਂਪਲੇਟ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਵਾਤਾਵਰਣਵਾਦੀ ਪਹੁੰਚ ਦੇ ਮੀਟ ਗ੍ਰਾਈਂਡਰ ਤੋਂ ਵਾਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦਾ ਸੁਆਦ ਹੋਵੇਗਾ। ਜਿੱਥੇ ਉਸ ਨੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲਈ, ਉੱਥੇ ਹੀ ਦਿੱਤੀ। ਅਸਫਲਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਘਾਟ ਲਈ ਗੇਨਾਡੀ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਹੈ.
ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਨੈਤਿਕਤਾ - "ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ." ਮੂਰਖ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਗੜਣ ਨਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਥੈਰੇਪਿਸਟ, ਇਸ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਸੇਧਿਤ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੂਰਖ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਰਚਨਾਤਮਕ ਪਹੁੰਚ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
“ਮੈਂ ਮਰੀਜ਼ ਨਾਲ ਸੌਂਵਾਂਗਾ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੇਵਾਂਗਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਮੈਂ ਤਾਰੀਫ਼ਾਂ ਦੇਵਾਂਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਵਧਾਵਾਂਗਾ, ”ਨਿਗਰਾਨੀ ਸਮੂਹ ਦੇ ਇੱਕ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਮਿਲਣ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਉਸਦੇ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ।
“ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ, ਇਸਲਈ ਮੈਂ ਥੈਰੇਪੀ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਗਗਰਾ (ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੈਨਸ ਲਈ) ਚਲੀ ਗਈ” - ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਸਹਿਪਾਠੀ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਚੁੱਪ ਸੀ। ਦਿੱਖ, ਆਦਤਾਂ ਅਤੇ ਰੁਚੀਆਂ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਉਸਦੇ ਪਤੀ ਦੀ ਨਕਲ ਸੀ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਸਨੇ ਮਰੀਜ਼ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।
ਪਹਿਲਾ ਕੇਸ ਥੈਰੇਪੀ ਵਿੱਚ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਅਤੇ ਕਾਊਂਟਰਟ੍ਰਾਂਸਫਰੈਂਸ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੀ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝ ਦੀ ਘਾਟ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਹੀ ਧੀ ਨੂੰ ਵਰਗਲਾਇਆ।
ਦੂਜੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਨੇ ਇਲਾਜ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਖੁੰਝਾਇਆ ਜਦੋਂ ਉਹ ਖੁਦ ਨਿੱਜੀ ਥੈਰੇਪੀ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਸਾਥੀ ਵਜੋਂ ਚੁਣ ਰਹੇ ਹੋ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਭ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਅਕਸਰ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਾਲਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਰੱਥ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੁਝ ਅਣਉਚਿਤ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ "ਨਹੀਂ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਜੇ ਮਰੀਜ਼ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਥੈਰੇਪੀ ਅਸਰਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਪਰ ਇਹ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਜੋਖਮ ਦੇ ਨਾਲ ਸਰਗਰਮ ਦਖਲ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ
ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਗੇਨਾਡੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਜੀਵਨ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ: "ਸਭ ਕੁਝ ਸਿਰਫ ਲੋਹੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਇੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ ਸੀ!” ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਮੇਰੇ ਲਈ "ਨਹੀਂ" ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਰਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਹੈ - ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸ ਸਿੰਘਾਸਣ 'ਤੇ ਬਿਠਾਇਆ ਹੈ।
ਆਉ ਉਹਨਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਤੇ ਵਾਪਸ ਚਲੀਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ "ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਕਰੋ" ਦੇ ਚੰਗੇ ਪੁਰਾਣੇ ਹਿਪੋਕ੍ਰੇਟਿਕ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ: ਮੈਂ ਬੇਅਸਰ ਹੋਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਹਉਮੈ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਰੂਰ ਦੁਖੀ ਹੋਵੇਗੀ।
ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ - ਮਰੀਜ਼ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਨਹੀਂ. ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਪਹਿਲਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਥੈਰੇਪੀ ਬੇਅਸਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਜੋਖਮ ਦੇ ਨਾਲ ਸਰਗਰਮ ਦਖਲ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ.
ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ, ਜਾਪਾਨੀ ਕਾਇਜ਼ਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਆ ਰਹੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਨਿਰੰਤਰ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ। ਅਮਰੀਕਨ, ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨੇ ਖੋਜ ਕੀਤੀ - ਅਤੇ ਹਾਂ, ਮਾਮੂਲੀ ਸੁਧਾਰਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਅਤੇ ਤਖਤਾਪਲਟ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਬੋਰਿੰਗ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਛੋਟੇ ਕਦਮ ਇੱਕ ਵਾਰ ਦੇ ਬਹਾਦਰੀ ਵਾਲੇ ਕੰਮ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਲਗਾਤਾਰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਥੈਰੇਪੀ ਸੁਪਰਟ੍ਰੇਨਿੰਗ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰ ਨਤੀਜੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੈਟਿੰਗਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹੁਣ ਇੱਕ ਬੇਕਾਬੂ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਇੱਕਲੇ ਦੁਵੱਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਅਖਾੜੇ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ
ਇਸ ਲਈ, ਗੇਨਾਡੀ, ਮੈਂ ਬੱਸ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਣਾਂਗਾ ਅਤੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਾਂਗਾ। ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਤਮਾਸ਼ਬੀਨ, ਵਿਛੋੜੇ, ਵਿਛੋੜੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣਗੇ। ਉਪਚਾਰਕ ਸੈਟਿੰਗ ਨੂੰ ਸੁਸਤ ਅਤੇ ਸੰਜੀਵ ਰੱਖ ਕੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਮਈ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਬੋਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਨਤੀਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਸਵਾਲਾਂ ਅਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਗੇਨਾਡੀ ਨੂੰ ਸਮਝ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਆਧਾਰ ਕੀ ਹੈ। ਵਿਰੋਧੀ ਰਵੱਈਏ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ, ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਹ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹੁਣ ਇੱਕ ਬੇਕਾਬੂ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਇੱਕਲੇ ਦੁਵੱਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਅਖਾੜੇ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਹਫ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਮਿਲਦੇ ਹਾਂ.
- ਮੈਂ ਸਭ ਕੁਝ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕੀਤਾ? ਪਿਛਲੇ ਹਫ਼ਤੇ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪੈਨਿਕ ਅਟੈਕ, ਅਤੇ ਉਹ ਸੀ ਸੀ। ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ! ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰਤਾਲਾਪ ਅਤੇ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋਇਆ? ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਚਾਲ ਕੀ ਹੈ!
ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਤੁਰੰਤ ਲੋੜ ਬਾਰੇ, ਗੇਨਾਡੀ, ਅਸੀਂ ਅਗਲੀ ਵਾਰ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ.