ਵਿਕਟਰ ਕਾਗਨ: "ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਕੰਮ ਹੈ? ਨਹੀਂ। ਪਰ ਖੁਸ਼»

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ: ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਰੂਸੀ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਕੀ ਬਦਲਿਆ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ?

ਵਿਕਟਰ ਕਾਗਨ: ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲੋਕ ਬਦਲ ਗਏ ਹਨ। ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਲਈ. ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ 7-8 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਧਿਐਨ ਸਮੂਹਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ (ਜਿਸ 'ਤੇ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਖੁਦ ਖਾਸ ਕੇਸਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦਾ ਮਾਡਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਨ), ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਵਾਲ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਸਨ। ਆਪਣੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨਾਲ ਆਏ ਗ੍ਰਾਹਕਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਥਾਨਕ ਪੁਲਿਸ ਵਾਲੇ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ "ਸਹੀ" ਵਿਵਹਾਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਖੈਰ, ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਰ ਸਮੇਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ।

ਅਤੇ ਹੁਣ ਲੋਕ ਬਹੁਤ "ਕਲੀਨਰ" ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵਧੇਰੇ ਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਲਿਖਤ ਹੈ, ਉਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਾਠ-ਪੁਸਤਕਾਂ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵੱਲ ਬੇਅੰਤ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਤਸਵੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਮਾੜੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਹਨ, ਹੋਰ ਕਿਹੜੇ ਸਮੂਹ ਹਨ. ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ - ਬਹੁਤ ਸੁਹਾਵਣਾ.

ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਗਾਹਕਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਕੀ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਬਦਲਿਆ ਹੈ?

U.: 1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ 1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਲੀਨਿਕਲ ਲੱਛਣਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਅਕਸਰ ਮਦਦ ਲਈ ਕਿਹਾ: ਹਿਸਟਰੀਕਲ ਨਿਊਰੋਸਿਸ, ਅਸਥਨਿਕ ਨਿਊਰੋਸਿਸ, ਜਨੂੰਨ-ਜਬਰਦਸਤੀ ਵਿਗਾੜ ... ਹੁਣ — ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ, ਸਹਿਕਰਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਇਰਵਿਨ ਯਾਲੋਮ ਉਹੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ - ਕਲਾਸੀਕਲ ਨਿਊਰੋਸਿਸ ਇੱਕ ਅਜਾਇਬ ਘਰ ਦੀ ਦੁਰਲੱਭਤਾ ਬਣ ਗਈ ਹੈ.

ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹੋ?

U.: ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਿੰਦੂ ਜੀਵਨਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ, ਜੋ ਰੂਸ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਫਿਰਕੂ ਸੋਵੀਅਤ ਸਮਾਜ ਕੋਲ ਕਾਲ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੀ। ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਤੁਲਣਾ ਅੰਥਿਲ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕੀੜੀ ਥੱਕ ਗਈ ਹੈ, ਉਹ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਤੇ ਲੇਟਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਖਾਧ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਗਿੱਟੇ ਵਾਂਗ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਐਂਥਿਲ ਲਈ ਸੰਕੇਤ ਇਹ ਸੀ: ਮੈਂ ਬਿਮਾਰ ਹਾਂ. ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਹਿਸਟਰੀਕਲ ਫਿੱਟ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਹਿਸਟਰੀਕਲ ਅੰਨ੍ਹਾਪਨ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਊਰੋਸਿਸ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋ, ਅਗਲੀ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਲੂ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਭੇਜਣਗੇ, ਉਹ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਤਰਸ ਕਰਨਗੇ. ਯਾਨੀ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਸਮਾਜ ਲਈ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣਾ ਪਿਆ। ਪਰ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਸ ਸਮਾਜ ਨੇ ਪੀੜਤਾਂ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦਿੱਤਾ. ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸ ਕੋਲ ਅਜੇ ਤੱਕ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਗਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਡਾਕਟਰੀ ਇਲਾਜ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ - ਇੱਕ ਸੈਨੇਟੋਰੀਅਮ ਵਿੱਚ ਭੇਜ ਸਕਦੇ ਸਨ।

ਅਤੇ ਅੱਜ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਐਨਥਿਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਿਯਮ ਬਦਲ ਗਏ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਸੰਕੇਤ ਭੇਜਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ. ਕੀ ਤੁਸੀ ਬੀਮਾਰ ਹੋ? ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਗਲਤੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਚੰਗੀ ਦੇਖਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਦਵਾਈਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਿਮਾਰ ਕਿਉਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਪੈਸਾ ਨਾ ਹੋਵੇ? ਇਸ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ!

ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਸਿਰਫ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਖੁਦ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਊਰੋਸ ਦੁਆਰਾ ਬੋਲੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦਾ ਮਾਈਕਰੋਸਕੋਪ ਕਦੇ ਵੀ ਵੱਧ ਹੱਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਮੈਡੀਕਲ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦੇ ਕੇ ਵਧਦੀ ਹੈ।

ਅਤੇ ਕਿਸ ਨੂੰ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਦੇ ਆਮ ਗਾਹਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?

U.: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ: "ਅਮੀਰ ਕਾਰੋਬਾਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਬੋਰ ਪਤਨੀਆਂ"? ਖੈਰ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਸ ਲਈ ਪੈਸਾ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਹੈ ਉਹ ਮਦਦ ਲਈ ਜਾਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਤਿਆਰ ਹਨ. ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਆਮ ਗਾਹਕ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ, ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਗਰੀਬ, ਬੁੱਢੇ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ ਘੱਟ ਤਿਆਰ ਹਨ. ਇਤਫਾਕਨ, ਮੈਂ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਅਮਰੀਕੀ ਸਾਥੀਆਂ ਨੇ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿੰਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਦਾ ਗਾਹਕ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਸਿੱਟੇ ਤੇ ਪਹੁੰਚੇ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਚੁਟਕਲੇ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਹਾਸੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ.

ਪਰ ਹਾਸੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਇਹ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਾੜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ...

U.: ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਕਿੰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ! ਪਰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ, ਫਿਰ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਲੱਛਣ ਹਨ. ਦੱਸ ਦਈਏ ਕਿ ਮੈਂ ਡੱਡੂਆਂ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵਿਵਹਾਰ ਸੰਬੰਧੀ ਥੈਰੇਪੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਵੱਲ ਮੁੜਨ ਦੇ ਦੋ ਮੂਲ, ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ. ਮੇਰਬ ਮਾਮਰਦਸ਼ਵਿਲੀ, ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਰਿਣੀ ਹਾਂ, ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ"। ਜਦੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅਸਫਲ ਹੋਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਕੋਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਹੜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਲੋੜਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਕਾਰਨ ਹੈ।

ਅਤੇ ਦੂਸਰਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇਕੱਲਾ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ-ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਖੁਦ ਇਸ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਰਪੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਦਿਆਲੂ ਹੋਣ। ਪਤਨੀ ਜਾਂ ਪਤੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਗੇ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦੇ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ - ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਫਿਰ, ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਆਤਮਾ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਮੱਸਿਆ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਉਹ ਇੱਕ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ...

… ਕਿਸਦਾ ਕੰਮ ਉਸ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?

U.: ਕੰਮ ਕਿਤੇ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਾਰਸ਼ਲ ਜ਼ੂਕੋਵ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹੀ ਡਾਕਟਰੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ. ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਹ ਬੀਮਾਰ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ, ਬੇਸ਼ਕ, ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਘਰ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਪਰ ਮਾਰਸ਼ਲ ਨੂੰ ਇਹ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਦੂਜਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਭੇਜਿਆ, ਇੱਕ ਤੀਜਾ, ਇੱਕ ਚੌਥਾ, ਉਸਨੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਭਜਾ ਦਿੱਤਾ ... ਹਰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਮਾਰਸ਼ਲ ਜ਼ੂਕੋਵ ਆਖਿਰਕਾਰ. ਕੋਈ ਸਾਧਾਰਨ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ। ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ, ਜ਼ੂਕੋਵ ਮਿਲਣ ਲਈ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਆਪਣਾ ਕੋਟ ਮਾਰਸ਼ਲ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਕੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਜ਼ੂਕੋਵ, ਆਪਣਾ ਕੋਟ ਟੰਗ ਕੇ, ਉਸਦੇ ਮਗਰ ਅੰਦਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਹਿਲਾ ਦਿੱਤਾ: "ਬੈਠੋ!" ਇਹ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਮਾਰਸ਼ਲ ਦਾ ਡਾਕਟਰ ਬਣ ਗਿਆ।

ਮੈਂ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੰਮ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਗਾਹਕ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ... ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਾਧਨ ਖੁਦ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਾਧਨ ਹਾਂ। ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹਾਂ. ਜੇ ਮੈਂ ਮਰੀਜ਼ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬੈਠਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਪਿੱਠ ਵਿਚ ਦਰਦ ਹੋਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਦਰਦ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਸ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਪੁੱਛਣ ਲਈ - ਕੀ ਇਹ ਦੁਖੀ ਹੈ? ਇਹ ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਜੀਵਿਤ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਸਰੀਰ, ਆਵਾਜ਼ ਤੋਂ ਆਵਾਜ਼, ਸੰਵੇਦਨਾ ਤੋਂ ਸੰਵੇਦਨਾ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਪਰੀਖਿਆ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਦਖਲ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮਰੀਜ਼ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਰਥਪੂਰਨ ਚੋਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ - ਥੈਰੇਪੀ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ. ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: ਮੈਂ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਣਪਛਾਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦੇਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ: ਮਰੀਜ਼ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਚੰਗੀ-ਸਿੱਖਿਆ ਗੀਤ ਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ. ਨਹੀਂ, ਮੈਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦੇਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਪਰ ਇਹ ਉਪਚਾਰਕ ਵੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਕੀ ਇਹ ਸਭ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?

U.: ਇਹ ਸੰਭਵ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿਚ ਨਹੀਂ, ਬੇਸ਼ਕ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਲਾਇਸੈਂਸਿੰਗ ਪ੍ਰੀਖਿਆਵਾਂ ਪਾਸ ਕਰਕੇ, ਮੈਂ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਦੀ ਸ਼ਲਾਘਾ ਕੀਤੀ। ਇੱਕ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ, ਇੱਕ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ, ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ, ਸਾਈਕੋਫਾਰਮਾਕੋਲੋਜੀ ਅਤੇ ਸੋਮੈਟਿਕ ਵਿਕਾਰ ਸਮੇਤ, ਜਿਸ ਦੇ ਲੱਛਣ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਗੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ... ਖੈਰ, ਇੱਕ ਅਕਾਦਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ - ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਲਈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਲਈ ਕੁਝ ਝੁਕਾਅ ਰੱਖਣਾ ਸ਼ਾਇਦ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ.

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਮਰੀਜ਼ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ?

U.: ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕਦੇ-ਕਦੇ ਮੈਂ ਥੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇਹ ਕੁਝ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਉਸਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇਹ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਬਿਆਨ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ। ਜੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਪ੍ਰਤੀ ਮੁਲਾਂਕਣ ਵਾਲੇ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਤਜਰਬੇ ਤੋਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਬੀੜਾ ਚੁੱਕਿਆ, ਤਾਂ ਵੀ ਅਸੀਂ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ।

ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ "ਮੁਲਾਂਕਣ ਰਵੱਈਏ" ਬਾਰੇ ਦੱਸੋ। ਇੱਕ ਇੰਟਰਵਿਊ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਜੇ ਹਿਟਲਰ ਕਿਸੇ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਬੀੜਾ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

U.: ਬਿਲਕੁਲ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖਲਨਾਇਕ ਹਿਟਲਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹੈ ਅਤੇ ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ, ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਸੰਚਾਰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਇਹ ਅਜਿਹੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਮਰੀਜ਼ ਅਕਸਰ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ, ਕਾਊਂਟਰਟ੍ਰਾਂਸਫਰੈਂਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁਜ਼ਵਰਡਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ... ਪਰ ਮਰੀਜ਼ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਪਿਆਰ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ। ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਿਸ਼ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਹਨ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਲਈ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਸੇਂਟ ਪੀਟਰਸਬਰਗ ਵਿੱਚ 1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਹੈਲਪਲਾਈਨ 'ਤੇ ਕਾਲ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ 15 ਸਾਲ ਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਕੁੜੀਆਂ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬਲਾਤਕਾਰ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਸੀ। ਪਰ ਹੁਣ, ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਯਾਦ ਆਇਆ - ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਉਸਨੇ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ: "ਮੈਂ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ." ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀ ਹੈ? ਉਸਨੂੰ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਪੁਲਿਸ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਜਾਂ ਪੀੜਤਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਤਿਆਂ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਲਈ ਭੇਜਣ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਕੰਮ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਜੀਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੋ। ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ - ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਫੈਸਲਾ ਕਰੇਗਾ.

ਭਾਵ, ਇਸ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?

U.: ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣਾ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਆਓ ਤੁਰੰਤ eugenics ਦੀ ਢਾਲ ਨੂੰ ਵਧਾ ਦੇਈਏ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੈਨੇਟਿਕ ਇੰਜਨੀਅਰਿੰਗ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਾ ਸਫਲਤਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇੱਥੇ ਤਿੰਨ ਜੀਨਾਂ ਨੂੰ ਸੋਧਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਚਾਰ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ ... ਅਤੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਉੱਪਰੋਂ ਰਿਮੋਟ ਕੰਟਰੋਲ ਲਈ ਕੁਝ ਚਿਪਸ ਵੀ ਲਗਾਵਾਂਗੇ। ਅਤੇ ਸਭ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ, ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ - ਇੰਨਾ ਵਧੀਆ ਜਿਸਦਾ ਓਰਵੈਲ ਵੀ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਸਾਈਕੋਥੈਰੇਪੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਾਂਗਾ: ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੈਨਵਸ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਪੈਟਰਨ ਦੀ ਕਢਾਈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ. ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੂਈ ਨੂੰ ਚਿਪਕਾਉਂਦੇ ਹੋ - ਪਰ ਧਾਗਾ ਇਸ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ: ਇਹ ਉਲਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ 'ਤੇ ਇੱਕ ਗੰਢ ਹੈ. ਇਸ ਗੰਢ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਇੱਕ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਵਜੋਂ ਮੇਰਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪੈਟਰਨ ਹੈ - ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਮੇਰੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੋਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਕੰਮ ਉਸ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਮੁੜ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਕੰਮ ਹੈ? ਨਹੀਂ। ਪਰ — ਖੁਸ਼।