ਸੰਵੇਦੀ ਘਾਟ

ਸੰਵੇਦੀ ਘਾਟ (ਲਾਤੀਨੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਤੋਂ — ਭਾਵਨਾ, ਸੰਵੇਦਨਾ ਅਤੇ ਵੰਚਿਤਤਾ — ਵੰਚਿਤ) — ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸੰਵੇਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਮੀ, ਘੱਟ ਜਾਂ ਘੱਟ ਸੰਪੂਰਨ ਵਾਂਝੀ।

ਇੱਕ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ, ਲਗਭਗ ਕੋਈ ਵੀ ਕਮੀ ਇੱਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਹੈ. ਵੰਚਿਤ ਵੰਚਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਬੇਸਮਝੀ ਦੀ ਘਾਟ ਚਿੰਤਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਵੰਚਿਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਵੇਦੀ ਘਾਟ 'ਤੇ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ।

3 ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ, ਅਮਰੀਕਨ ਮੈਕਗਿਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਨੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਵਾਲੰਟੀਅਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚੈਂਬਰ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਰਹਿਣ, ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਉਤੇਜਨਾ ਤੋਂ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਵਿਸ਼ੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਬੰਦ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਪਾਈਨ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਨ; ਸਾਰੀਆਂ ਧੁਨੀਆਂ ਏਅਰ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਮੋਟਰ ਦੇ ਇਕਸਾਰ ਹਮ ਦੁਆਰਾ ਕਵਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ; ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਹੱਥ ਗੱਤੇ ਦੀਆਂ ਸਲੀਵਜ਼ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕਮਜ਼ੋਰ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਉਚਿਤ ਸਮੇਂ ਦੀ ਤਨਖਾਹ ਦੇਣੀ ਸੀ. ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ - ਪੂਰੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਝੂਠ ਬੋਲੋ ਅਤੇ ਗਿਣੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਬਟੂਆ ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਲੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਕਿਵੇਂ ਭਰਿਆ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨੀ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਸਨ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਿਸ਼ੇ XNUMX ਦਿਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਸਨ. ਕੀ ਗੱਲ ਹੈ?

ਚੇਤਨਾ, ਸਧਾਰਣ ਬਾਹਰੀ ਉਤੇਜਨਾ ਤੋਂ ਵਾਂਝੀ, ਨੂੰ "ਅੰਦਰੂਨੀ" ਮੁੜਨ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਅਜੀਬ, ਅਦੁੱਤੀ ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਸੂਡੋ-ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਉਭਰਨੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਰਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਇਸ ਵਿਚ ਕੁਝ ਵੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਾ, ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਤੋਂ ਡਰੇ ਹੋਏ ਵੀ ਸਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਤੋਂ, ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਆਮ ਕੰਮਕਾਜ ਲਈ ਸੰਵੇਦੀ ਉਤੇਜਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਵੇਦੀ ਘਾਟ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਗਾੜ ਦਾ ਇੱਕ ਪੱਕਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।

ਕਮਜ਼ੋਰ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸੋਚ, ਨੀਂਦ ਅਤੇ ਜਾਗਣ ਦੀ ਤਾਲ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ, ਚਿੰਤਾ, ਅਚਾਨਕ ਮਨੋਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਉਦਾਸੀ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਭਰਮਾਂ ਤੋਂ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥਾ - ਇਹ ਸਭ ਸੰਵੇਦੀ ਘਾਟ ਦੇ ਅਟੱਲ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ, ਲਗਭਗ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਸੀ।

ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ.

ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਘਾਟ ਦੇ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਸ ਤੱਥ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਵੰਚਿਤ ਇੱਕ ਬਾਲਗ ਲਈ ਭਿਆਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਸਿਰਫ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਇਸਦੇ ਕੰਮਕਾਜ ਦਾ ਪੁਨਰਗਠਨ ਕਰਕੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਭੋਜਨ ਦੀ ਘਾਟ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਆਦੀ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਹਿੰਸਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਭੁੱਖਮਰੀ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹਨ. ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਪਚਾਰਕ ਵਰਤ ਰੱਖਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੀਜੇ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹਲਕਾਪਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਿਆਰ ਲੋਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦਸ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਵਰਤ ਨੂੰ ਸਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਇਹੀ ਸੰਵੇਦੀ ਘਾਟ ਲਈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਵਿਗਿਆਨੀ ਜੌਨ ਲਿਲੀ ਨੇ ਹੋਰ ਵੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਸੰਵੇਦੀ ਘਾਟ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ। ਉਹ ਇੱਕ ਅਭੇਦ ਚੈਂਬਰ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤਾਪਮਾਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਤਾਪਮਾਨ ਵਾਲੇ ਖਾਰੇ ਘੋਲ ਵਿੱਚ ਡੁਬੋਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਤਾਪਮਾਨ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਵਾਂਝਾ ਰਹਿ ਗਿਆ। ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਸ ਕੋਲ ਮੈਕਗਿਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਅਜੀਬ ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਸੂਡੋ-ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਹੋਣ ਲੱਗੀਆਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਲਿਲੀ ਨੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਰਵੱਈਏ ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕੀਤੀ। ਉਸਦੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਬੇਅਰਾਮੀ ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਕਾਰਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਭੁਲੇਖੇ ਅਤੇ ਭਰਮ ਨੂੰ ਕੁਝ ਪੈਥੋਲੋਜੀਕਲ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਆਮ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਜੌਨ ਲਿਲੀ ਲਈ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਅਧਿਐਨ ਸਨ, ਉਸਨੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਚਿੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ, ਜਿਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਸਨੂੰ ਸੰਵੇਦੀ ਘਾਟ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਕੋਈ ਬੇਅਰਾਮੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਇੰਨਾ ਪਸੰਦ ਆਇਆ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਨਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਉਭਾਰ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ. ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਐਸ. ਗ੍ਰੋਫ ਦੀ ਕਿਤਾਬ "ਜਰਨੀ ਇਨ ਸਰਚ ਆਫ ਯੂਅਰਸੈਲਫ" ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈ ਗਈ, ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ।

ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਿਖਲਾਈ ਲਈ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਵੈ-ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੇ ਸੰਵੇਦੀ ਘਾਟ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ।