ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ: ਅਰਥ ਲੱਭਣ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ

ਪੈਰਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਾਨਫਰੰਸ ਵਿੱਚ, ਫ੍ਰੈਂਚ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਇੱਕ ਪੱਤਰਕਾਰ ਨੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ, ਮਾਰਟਿਨ ਸੇਲਿਗਮੈਨ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਕੀਤੀ, ਉਸਨੂੰ ਸਵੈ-ਬੋਧ ਦੇ ਢੰਗ ਅਤੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੇ ਸਾਰ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਣ ਲਈ।

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ: ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਿਵੇਂ ਮਿਲਿਆ?

ਮਾਰਟਿਨ ਸੇਲਿਗਮੈਨ: ਮੈਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਉਦਾਸੀ, ਉਦਾਸੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਮਰੀਜ਼ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ, "ਮੈਂ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ," ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਉਦਾਸੀ ਦੂਰ ਹੋਵੇ।" ਦੁੱਖ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ - ਮੈਨੂੰ ਸਾਨੂੰ «ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ» ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੋਚਿਆ. ਇੱਕ ਸ਼ਾਮ ਮੇਰੀ ਪਤਨੀ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, "ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਹੋ?" ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, “ਕਿੰਨਾ ਮੂਰਖ ਸਵਾਲ! ਮੈਂ ਨਾਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।" “ਕਿਸੇ ਦਿਨ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਜਾਓਗੇ,” ਮੇਰੀ ਮੈਂਡੀ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।

ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਇੱਕ ਧੀ, ਨਿੱਕੀ ਲਈ ਇੱਕ ਐਪੀਫਨੀ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕੀਤਾ ਸੀ ...

ਜਦੋਂ ਨਿੱਕੀ 6 ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਦਿੱਤੀ। ਉਸਨੇ ਬਾਗ ਵਿੱਚ ਨੱਚਿਆ, ਗਾਇਆ, ਗੁਲਾਬ ਨੂੰ ਸੁੰਘਿਆ. ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸ 'ਤੇ ਚੀਕਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ: "ਨਿੱਕੀ, ਅਭਿਆਸ ਕਰੋ!" ਉਹ ਘਰ ਵਾਪਸ ਆਈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ: “ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ 5 ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਮੈਂ ਹਰ ਸਮੇਂ ਚੀਕਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ?» ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਹਾਂ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ।" “ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ 5 ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਛੱਡਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਔਖਾ ਕੰਮ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਰੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਸਮੇਂ ਬੁੜਬੁੜਾਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ!»

ਤਿੰਨ ਗੱਲਾਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਤੁਰੰਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਗਈਆਂ: ਪਹਿਲੀ, ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪਰਵਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਸੀ। ਇੱਕ ਮਾਤਾ ਜਾਂ ਪਿਤਾ ਵਜੋਂ ਮੇਰਾ ਅਸਲ ਕੰਮ ਨਿੱਕੀ ਨੂੰ ਚੁਣਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਉਸਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਸੀ। ਦੂਜਾ, ਨਿੱਕੀ ਸਹੀ ਸੀ - ਮੈਂ ਇੱਕ ਬੁੜਬੁੜਾਉਣ ਵਾਲਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਮਾਣ ਸੀ! ਮੇਰੀ ਸਾਰੀ ਸਫਲਤਾ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਗਲਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਹਫ਼ੇ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਤੀਜਾ, ਮੈਨੂੰ ਅਮਰੀਕਨ ਸਾਈਕੋਲਾਜੀਕਲ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦਾ ਪ੍ਰਧਾਨ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ। ਇਸ ਨੇ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸੁਹਾਵਣਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ, ਸਗੋਂ ਅਧਰੰਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਕੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸੋਚ ਉਸ ਪਲ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ?

ਮੈਂ ਫਰਾਇਡ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸਿੱਟੇ ਬਹੁਤ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਾਲੇ ਸਨ, ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਮੈਂ ਫਿਰ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਐਰੋਨ ਬੇਕ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਬੋਧਾਤਮਕ ਥੈਰੇਪੀ ਦੇ ਉਸਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨਾਲ ਆਕਰਸ਼ਤ ਹੋ ਗਿਆ।

ਬੋਧਾਤਮਕ ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਦਾਸੀ ਬਾਰੇ ਤਿੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ: ਇੱਕ ਉਦਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਬੁਰਾ ਹੈ; ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਨਾ ਤਾਂ ਤਾਕਤ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ; ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਹੈ। ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ: “ਆਹਾ! ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਕੀ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੋਗੇ? ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਉੱਤੇ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਮਰੀਜ਼ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਯੋਗ ਹੈ ...

ਮੇਰੇ ਲਈ, ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਥੈਰੇਪੀ ਦਾ ਇੱਕ ਅਸਲ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਜੇਕਰ ਟੈਸਟ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਨਤੀਜੇ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਚਿਤ ਤਕਨੀਕਾਂ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਪਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲਈ, ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਣਾ ਔਖਾ ਹੈ...

ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਡਾਕਟਰੀ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਏ: ਨਸ਼ੇ, ਉਦਾਸੀ, ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ। ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, "ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਉੱਥੇ ਕੀ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਪਰੇ." ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਗਲਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵੱਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜ਼ੀਰੋ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ। ਜ਼ੀਰੋ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੀ ਹੈ? ਇਹੀ ਸਾਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਰਥ ਬਣਾਉਣਾ ਸਿੱਖੋ।

ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਅਰਥ ਕਿਵੇਂ ਦੇਣਾ ਹੈ?

ਮੈਂ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਅਸਥਿਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਹੋਇਆ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਵੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਘਾਤਕ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਜੋ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ। ਮੇਰਾ ਜਵਾਬ: ਅਰਥ ਮਨੁੱਖੀ ਭਲਾਈ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣ, ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣ, ਵਚਨਬੱਧਤਾਵਾਂ ਕਰਨ, ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਚੰਗੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਣਾਉਣ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਅਰਥ ਦੇਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਜ਼ੀਰੋ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ. ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਅਤੇ ਡਰਾਮੇ ਦੂਰ ਹੋਣ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਜੀਵਨ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵੇਲੇ ਕਿਸ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ?

ਮੈਂ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਡਿਫਾਲਟ ਬ੍ਰੇਨ ਨੈੱਟਵਰਕ (BRN) 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਯਾਨੀ ਮੈਂ ਖੋਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਦਿਮਾਗ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਦਿਮਾਗ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਜਾਗਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਪਰ ਖਾਸ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। - ਲਗਭਗ ਐਡ.)। ਇਹ ਦਿਮਾਗੀ ਸਰਕਟ ਉਦੋਂ ਵੀ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ - ਇਹ ਸਵੈ-ਨਿਰੀਖਣ, ਯਾਦਾਂ, ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਹੈ.

ਤੁਸੀਂ ਤਿੰਨ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਹਰੇਕ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ: ਸੁਹਾਵਣਾ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ, ਉਹ ਕਰਨਾ ਜੋ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਕਾਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ...

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ.

ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਸਮਾਜਿਕ ਬੰਧਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਦਾ ਹੈ?

ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ. ਮੇਰੀ ਪਤਨੀ ਮੈਂਡੀ, ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਫੋਟੋਗ੍ਰਾਫੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨੇ ਬਲੈਕ ਐਂਡ ਵਾਈਟ ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾ ਇਨਾਮ ਜਿੱਤਿਆ। ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਮੈਨੂੰ ਮੈਂਡੀ ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?

"ਬ੍ਰਾਵੋ" ਕਹੋ?

ਇਹੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ. ਇਹ ਪੈਸਿਵ-ਰਚਨਾਤਮਕ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਖਾਸ ਗੱਲ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਦਾ ਸਾਡੇ ਕੁਨੈਕਸ਼ਨ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਫੌਜ ਵਿੱਚ ਨੌਜਵਾਨ ਸਾਰਜੈਂਟਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹੀ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਸਰਗਰਮ-ਡਿਕਨਸਟ੍ਰਕਟਿਵ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੀ: "ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਇਨਾਮ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋਰ ਟੈਕਸ ਅਦਾ ਕਰਨੇ ਪੈਣਗੇ? ?» ਇਹ ਸੰਚਾਰ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਪੈਸਿਵ-ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਵੀ ਹੈ: "ਡਿਨਰ ਲਈ ਕੀ ਹੈ?"

ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ-ਰਚਨਾਤਮਕ ਰਿਸ਼ਤਾ ਕੀ ਲਾਭ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂਡੀ ਨੂੰ ਸੰਪਾਦਕ-ਇਨ-ਚੀਫ਼ ਦਾ ਫ਼ੋਨ ਆਇਆ, ਮੈਂ ਉਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, “ਉਸਨੇ ਤੁਹਾਡੀ ਫੋਟੋਗ੍ਰਾਫੀ ਦੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਿਹਾ? ਤੁਸੀਂ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੁਨਰ ਹਨ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾ ਸਕੋ?”

ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਮਾਮੂਲੀ ਵਧਾਈਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਲੰਮੀ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਬਿਹਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਮਨੋ-ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਜਾਂ ਦਵਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਹੁਨਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਜਾਂ ਪਤਨੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਤਜਰਬਾ ਕਰੋ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਨਿੱਜੀ ਵਿਕਾਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਹੈ।

ਤੁਸੀਂ ਦਿਮਾਗੀ ਧਿਆਨ ਦੇ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ?

ਮੈਂ 20 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਸਿਮਰਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਲਈ ਚੰਗਾ ਅਭਿਆਸ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਮੈਂ ਚਿੰਤਾ ਜਾਂ ਹਾਈ ਬਲੱਡ ਪ੍ਰੈਸ਼ਰ ਵਾਲੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਵਾਲੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਧਿਆਨ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਕੀ ਗੰਭੀਰ ਮਾਨਸਿਕ ਸਦਮੇ ਲਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ?

ਪੋਸਟ-ਟਰਾਮੈਟਿਕ ਤਣਾਅ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਲਾਜ ਬੇਅਸਰ ਹੈ। ਜੋ ਅਸੀਂ ਮਿਲਟਰੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਇੱਕ ਰੋਕਥਾਮ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਰਮ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਭੇਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਭ ਕੁਝ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ. ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਰੂਪ PTSD ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਕੋਈ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਬਾਰੇ ਕੀ?

ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਇਲਾਜ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ: ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਵਿੱਚ ਬੋਧਾਤਮਕ ਪਹੁੰਚ, ਅੰਤਰ-ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਹੁੰਚ, ਅਤੇ ਦਵਾਈਆਂ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਖਿੱਚਣ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵੱਲ ਵੇਖਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।