ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਪੱਖ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਛੱਡੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਉਦੋਂ ਕੀ ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ, ਆਪਣੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਿਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਅਤੇ ਡਰਦੇ ਹਾਂ? ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਗਲੇਬ ਲੋਜ਼ਿੰਸਕੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ।
ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਨਾਮ "ਸ਼ੈਡੋ ਵਰਕ" ਜੁੰਗੀਅਨ ਆਰਕੀਟਾਈਪ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਾਰਸ਼ਲ ਆਰਟਸ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਸ਼ੈਡੋ ਬਾਕਸਿੰਗ" ਅਭਿਆਸ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਉਹ ਕੀ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ? ਆਉ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ ...
ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ: ਇਹ ਸ਼ੈਡੋ ਕੀ ਹੈ?
ਗਲੇਬ ਲੋਜ਼ਿੰਸਕੀ: ਜੰਗ ਨੇ ਸ਼ੈਡੋ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਰਕੀਟਾਈਪ ਕਿਹਾ, ਜੋ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜਜ਼ਬ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦੇ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦੇ, ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਰਛਾਵਾਂ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਇੱਕ ਰੱਦ ਕੀਤੀ ਪਛਾਣ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ: ਮੈਂ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਜਾਂ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਬੁਰਾ ਹੈ. ਜਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਬਚਾਅ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਮੇਰਾ ਕੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਲਕੀਅਤ ਅਯੋਗ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਵੀ ਨਾ ਪਛਾਣੀਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦਿਆਲੂ, ਉਦਾਰ, ਆਦਿ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਸ਼ੈਡੋ ਹੈ.
ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ...
ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਲਈ ਇੱਕ ਪਰਛਾਵੇਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਇੱਕ ਕੂਹਣੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਕੱਟਣਾ ਹੈ, ਅੱਖ ਨਾਲ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਦੋ ਪਾਸਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੇਖਣਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਅਸਿੱਧੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਫੈਸਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ: ਸਭ ਕੁਝ, ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਕਦੇ ਗੁੱਸੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗਾ! ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, “ਓਹ! ਸਮਾਨਤਾ ਕਿੱਥੇ ਹੈ!?”, “ਪਰ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ!”। ਜਾਂ ਕੋਈ "ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ" ਵਰਗਾ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਨਫ਼ਰਤ ਜਾਂ ਹੰਕਾਰ ਹੈ, ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ: ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਜ਼ਿੱਦੀ ਹੋ, ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਉੱਚਾ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ!
ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇਖੋ: ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ. ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਪਰਛਾਵਾਂ (ਅੱਖ ਵਿੱਚ ਤੂੜੀ) ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵੇਖ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ (ਲਾਗ) ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੱਲ: ਜਦੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਿੜਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸੁੱਟਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮਾੜਾ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ, ਮਨੁੱਖ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੀ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦੇ. ਗੈਰ-ਮਾਨਤਾ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ, ਸ਼ੈਡੋ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਫੀਡ ਕਰਦਾ ਹੈ.
ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦੇ, ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹਨ?
ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਇਹ ਡਰਾਉਣਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਤੀਜਾ, ਇਹ ਅਸਾਧਾਰਨ ਹੈ. ਜੇ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਤਾਕਤ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਚੰਗੀ ਜਾਂ ਮਾੜੀ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਭਾਲਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਇਸ ਨਾਲ ਕੁਝ ਕਰੋ. ਪਰ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਾਲਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸੌਖਾ ਹੈ, "ਓਹ, ਇਹ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹਾਂਗਾ।" ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਹਨੇਰੇ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵੀ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਹਲਕੇ ਹਨ। ਬਸ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਣ ਲਈ, ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਤਾਕਤ, ਊਰਜਾ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਣਜਾਣ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਲਈ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਇਸ ਬਲ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ?
ਹਾਂ, ਕੁਝ ਅਣਜਾਣ ਆਤਮਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ. ਪਰ ਹਰ ਕੋਈ ਤਿਆਰੀ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਦਾ ਮੁਫਤ ਫੈਸਲਾ ਹੈ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਸ਼ੈਡੋ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ: ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਲੱਭ ਲੈਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸੀ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਤੁਹਾਡੇ ਅਧਿਆਪਕ ਕੌਣ ਹਨ?
ਮੇਰੀ ਸਹਿ-ਮੇਜ਼ਬਾਨ ਏਲੇਨਾ ਗੋਰਯਾਗੀਨਾ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਯੂਕੇ ਤੋਂ ਜੌਨ ਅਤੇ ਨਿਕੋਲਾ ਕਿਰਕ ਦੁਆਰਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਸ਼ੈਡੋ ਵਰਕਿੰਗ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਨਿਰਮਾਤਾ, ਅਮਰੀਕੀ ਕਲਿਫ ਬੈਰੀ ਦੁਆਰਾ ਔਨਲਾਈਨ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਜੌਨ ਊਰਜਾਵਾਨ ਅਤੇ ਸਿੱਧਾ ਹੈ, ਨਿਕੋਲਾ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਹੈ, ਕਲਿਫ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਦਾ ਮਾਸਟਰ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ, ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਲਿਆਂਦੀ। ਪਰ ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਥੋੜਾ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਵਿਧੀ ਦਾ ਸਾਰ ਕੀ ਹੈ?
ਅਸੀਂ ਸ਼ੈਡੋ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣ ਲਈ ਅਨੁਕੂਲ ਸਥਿਤੀਆਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਮੂਹ ਦੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਮੈਂਬਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦਾ ਆਪਣਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੈਡੋ ਛੁਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ, ਉਹ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੇਨਤੀ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ: "ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ," ਅਤੇ ਸਮੂਹ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਉਹ ਇਸ ਬੇਨਤੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਿੰਥੈਟਿਕ ਵਿਧੀ ਹੈ, ਮੁੱਖ ਫੋਕਸ (ਦੋਵੇਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚ) ਵਿਹਾਰ ਦੇ ਆਦਤਨ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਬਦਲੋ: ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਅਤੇ / ਜਾਂ ਤਾਕਤ, ਊਰਜਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ.
ਸ਼ੈਡੋ ਬਾਕਸਿੰਗ ਵਰਗਾ ਕੁਝ?
ਮੈਂ ਇਸ ਲੜਾਈ ਦਾ ਮਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਜੇ ਪਹਿਲੀ ਅਨੁਮਾਨ ਵਿੱਚ, «ਸ਼ੈਡੋ ਮੁੱਕੇਬਾਜ਼ੀ» ਵਿੱਚ ਲੜਾਕੂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਨਾਲ ਡੂੰਘੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਅਸਲ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਧਾਰਨਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਮੋਡ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ. ਇਸ ਲਈ, «ਸ਼ੈਡੋ ਮੁੱਕੇਬਾਜ਼ੀ» ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਲੜਾਈ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ.
ਅਸੀਂ ਸ਼ੈਡੋ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਪਰਛਾਵਾਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਨਾ ਖੇਡੇ. ਅਸੀਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ੈਡੋ ਨਾਲ ਖੇਡਦੇ ਹਾਂ.
ਅਤੇ ਹਾਂ, ਸ਼ੈਡੋ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਡਾ ਕੰਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਡੂੰਘੇ ਸੰਪਰਕ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿਭਿੰਨ ਹਨ, ਅਸੀਂ, ਸ਼ੈਡੋ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਚਾਰ ਹੋਰ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਮੋਨਾਰਕ, ਯੋਧਾ, ਜਾਦੂਗਰ, ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ — ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਹਾਣੀ, ਸਮੱਸਿਆ, ਜ਼ਰੂਰਤ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਦ੍ਰਿਸ਼।
ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹੈ, ਪਰ ਸਰਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਖਾਸ ਆਦਮੀ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਯੋਧੇ ਦੀਆਂ ਚਾਲਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਭਾਵ, ਇਹ ਜਿੱਤਣਾ, ਜਿੱਤਣਾ, ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਦੂਗਰ ਦੀ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਠੰਡਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਅਸਥਾਈ ਸੰਪਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਵਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਜਾਂ ਇੱਕ ਦਾਨੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ: “ਮੈਨੂੰ ਨੇੜਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ! ..”
ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਲੰਬਾ ਕੰਮ ਹੈ?
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੀਂ 2-3 ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਫੀਲਡ ਟਰੇਨਿੰਗ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਸਮੂਹ ਦਾ ਕੰਮ ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਕਲਾਇੰਟ ਫਾਰਮੈਟ ਅਤੇ ਤਕਨੀਕਾਂ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਕੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਲਈ ਕੋਈ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਹਨ?
ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੈਣ ਲਈ ਸਾਵਧਾਨ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹਾਇਕ ਥੈਰੇਪੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖਰਾਬ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਸਿਖਲਾਈ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਹੈ ਜੋ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਸ਼ੈਡੋ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ।
ਪਰਛਾਵੇਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦਾ ਕੀ ਨਤੀਜਾ ਹੈ?
ਸਾਡਾ ਟੀਚਾ ਸ਼ੈਡੋ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿੱਚ ਜੋੜਨਾ ਹੈ। ਭਾਗੀਦਾਰ ਦਾ ਧਿਆਨ, ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਮਰੇ ਹੋਏ ਜ਼ੋਨ ਹੈ, ਇਸ ਜ਼ੋਨ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਸ ਨੂੰ ਬਾਕੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਲਈ. ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ, ਅਸੀਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਇਹ ਉੱਥੇ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਵੱਡੇ ਅੰਗੂਠੇ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨ ਹੈ. ਅਤੇ ਮੱਧ ਅੰਗੂਠੇ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਉੱਥੇ ਆਇਆ, ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਚਲੋ? ਅਤੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇਹ ਹਿੱਸਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੇਰਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਪੈਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਹੱਥ ਜਾਂ ਦਿਲ ਹੈ? ਕੁਝ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਠੀਕ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਜੀਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਕੁਝ ਲੋਕ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ: ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਸ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਪੇਸ਼ਕਾਰ ਵਜੋਂ ਸਾਡਾ ਕੰਮ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਮੌਕਿਆਂ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਕੰਮ ਹੈ।
ਜੇ ਅਸੀਂ ਸ਼ੈਡੋ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਦੇਵੇਗਾ?
ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ. ਪੂਰਨਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੇਰਾ ਹੋਰ ਰੂਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ, ਮੇਰੇ ਮੁੱਲਾਂ ਨਾਲ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਨਾਲ। ਮੈਂ ਆ ਗਿਆ. "ਮੈਂ" ਜਾਗਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੌਂ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ। ਸ਼ੈਡੋ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਨਾ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ। ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਲੱਭਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ. ਜਾਂ ਉਹ ਛੱਡ ਦਿਓ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ. ਆਪਣੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣੋ।
ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਲਈ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਰਾਜ, ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਰਚਨਾ। ਪਿਆਰ. ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਸ਼ੈਡੋ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸੱਜੇ ਜਾਂ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ. ਪਰ ਇਹ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ: ਇੱਕ ਹੱਥ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਚਲਦਾ ਹੈ? ਓਹ, ਦੇਖੋ, ਉਹ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚ ਗਈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ, ਕੁਝ ਬਣਾਇਆ, ਕਿਤੇ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਨੋਟਿਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਨਵੇਂ "I" ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਸ਼ੈਡੋ ਦੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਅਚੇਤ ਦੇ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਅੰਤਹੀਣ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਇੱਕ ਅਤੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸਵੈ-ਬੋਧ, ਸੰਸਾਰ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਸੀਮਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੀਂ ਸੂਰਜ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਸਾਡਾ ਪਰਛਾਵਾਂ ਰਹੇਗਾ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ. ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਖੋਜਣ ਅਤੇ ਬਦਲਣ ਲਈ ਕੁਝ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸ਼ੈਡੋ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਪਰਛਾਵਾਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਨਾ ਖੇਡੇ. ਅਸੀਂ ਸ਼ੈਡੋ ਨਾਲ ਖੇਡਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਪਰਛਾਵਾਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰੇ.