ਬਾਲਗਾਂ ਵਜੋਂ ਸਾਡਾ ਵਿਵਹਾਰ ਬਚਪਨ ਦੇ ਸਦਮੇ ਅਤੇ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਕੁਝ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ? ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ ਹੈ.
ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਫਾਰਮੂਲਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਲੇਖਕ ਅਣਜਾਣ ਹੈ: "ਅੱਖਰ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।" ਸਿਗਮੰਡ ਫਰਾਉਡ ਦੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਦਮੇ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਦੇ ਖੇਤਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਜੀਵਨ ਦੇ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਬਾਲਗਤਾ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਧੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਰਚਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦੁਬਾਰਾ ਨਹੀਂ ਲਿਖ ਸਕਦੇ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੋਰ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨਹੀਂ ਚੁਣ ਸਕਦੇ।
ਕੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਹੀ ਸਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਫਰਾਇਡ ਨੇ ਖੁਦ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਮਨੋਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੀ ਮਜਬੂਰੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਕੇ ਦਿੱਤਾ।
ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਇਸਦਾ ਸਾਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ: ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਸਾਡਾ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿਵਹਾਰ ਅਕਸਰ ਕੁਝ ਪਿਛਲੀਆਂ ਚਾਲਾਂ ਦੀ ਦੁਹਰਾਈ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਊਰੋਸਿਸ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ). ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਦੁਹਰਾਓ ਇਸ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕੀਏ: ਭਾਵ, ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਵਿਧੀ ਨਿਊਰੋਸਿਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਅਤੀਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਹੈ.
ਅਸੀਂ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਸਨ.
ਦੁਹਰਾਉਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਅਕਸਰ ਕਲਾਇੰਟ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਕਦੇ-ਕਦੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣਤਾ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਵਜੋਂ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਵਜੋਂ। ਪਰ ਅਕਸਰ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਿ ਕੀ ਅਤੀਤ ਦੇ ਬੋਝ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਾਹਕ ਇਸ ਬੋਝ ਨੂੰ ਹੋਰ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰ ਇਸਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ.
ਇੱਕ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰੇ ਦੌਰਾਨ 29 ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਲਾਰੀਸਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, “ਮੈਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਂ। ਪਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਬੰਧ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ: ਆਦਮੀ ਜਲਦੀ ਹੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.
ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲਾਰੀਸਾ ਆਪਣੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਉਸਦੀ ਖੁੱਲੇਪਣ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਚਿੰਤਾ ਨਾਲ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ. ਫਿਰ ਉਹ ਹਮਲਾਵਰ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਖ਼ਤਰੇ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਜਾਣੂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਉਸ ਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਲਈ ਕੀਮਤੀ ਹੈ।
ਆਪਣੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨੇੜਤਾ ਵਿੱਚ ਥੋੜਾ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ
ਅਸੀਂ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਸਨ. ਲਾਰੀਸਾ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਬਚਪਨ ਦਾ ਸਦਮਾ ਹੈ: ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਲਗਾਵ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥਾ. ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਖਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਸਾਡੇ ਕੰਮ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਲਾਰੀਸਾ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕੋਲ ਆਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਖੋਜਦੀ ਹੈ।
ਆਪਣੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅੰਤਰ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੇੜਤਾ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ — ਭਾਈਵਾਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਏਸ਼ਰ ਦੀ ਮਸ਼ਹੂਰ ਉੱਕਰੀ ਵਿੱਚ ਹੱਥ, ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਲਈ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਧੰਨਵਾਦ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ। ਉਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਵੱਖਰਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਹੁਣ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਤੀਤ ਦੇ ਬੋਝ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਲਈ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਦੇਖਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਦਾ ਅਰਥ ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਕੈਲੰਡਰ ਦੇ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਅਰਥਾਂ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਲਿਖਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।