ਖੁਦ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ - ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ?

"ਸਾਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਕਿਉਂ ਹੈ?" ਦਰਅਸਲ, ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿੱਜੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਗੂੜ੍ਹੇ ਭੇਦ ਕਿਸੇ ਅਜਨਬੀ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਸਾਂਝੇ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਵੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀਆਂ ਅਲਮਾਰੀਆਂ ਬੇਸਟ ਸੇਲਰਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ "ਸਾਡੇ ਸੱਚੇ ਸਵੈ ਨੂੰ ਖੋਜਣ" ਜਾਂ "ਲੁਕੀਆਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। » ? ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਰ ਹੋ ਕੇ, ਆਪਣੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ?

ਇਹ ਇੰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਜੈਰਾਰਡ ਬੋਨਟ ਸਾਡੇ ਜੋਸ਼ ਨੂੰ ਠੰਡਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: "ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਬਣਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਾ ਕਰੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ?

ਲੱਛਣਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੋ

ਇਹ ਤਕਨੀਕ ਸਾਰੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ. ਇਹ ਆਤਮ-ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਸਗੋਂ, ਉਸਦੇ ਇੱਕ ਸੁਪਨੇ ਤੋਂ, ਜੋ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ "ਇਰਮਾ ਦੇ ਟੀਕੇ ਬਾਰੇ ਸੁਪਨਾ" ਨਾਮ ਹੇਠ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਸਿਗਮੰਡ ਫਰਾਉਡ ਨੇ ਜੁਲਾਈ 1895 ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਂਦਾ ਸੀ।

ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਕਨੀਕ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਲੱਛਣਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜੋ ਬੇਹੋਸ਼ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਸਿਰਫ ਸੁਪਨੇ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰਨਾ ਭੁੱਲ ਗਏ ਹਾਂ, ਜੀਭ ਦੇ ਤਿਲਕਣ, ਜੀਭ ਦੇ ਤਿਲਕਣ, ਜੀਭ ਦੇ ਤਿਲਕਣ। , ਜੀਭ ਦੇ ਤਿਲਕਣ, ਅਜੀਬ ਘਟਨਾਵਾਂ — ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਅਕਸਰ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ।

"ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮਾਂ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ," ਜੈਰਾਰਡ ਬੋਨਟ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। - ਹਫ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ 3-4 ਵਾਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ, ਸਵੇਰੇ, ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸੁਪਨਿਆਂ, ਭੁੱਲਾਂ, ਅਜੀਬ ਲੱਗ ਰਹੇ ਐਪੀਸੋਡਾਂ ਵੱਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੁਤੰਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਡਾਇਰੀ ਵਿੱਚ ਰਿਕਾਰਡ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਸ਼ੈਲੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਤਾਲਮੇਲ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਨਾ ਕਰਨਾ। ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਕੰਮ 'ਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਕਿ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਜਾਂ ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਸਵੇਰੇ ਅਸੀਂ ਜੋ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਉਸ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਸਕੀਏ ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਅਤੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵੇਖਣ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕੀਏ।

20 ਅਤੇ 30 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਲਿਓਨ, ਜੋ ਹੁਣ 38 ਹੈ, ਨੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੋਟਬੁੱਕ ਵਿੱਚ ਲਿਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮੁਫਤ ਸੰਗਤ ਜੋੜਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। “26 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਅਸਾਧਾਰਨ ਹੋਇਆ,” ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। - ਮੈਂ ਡਰਾਈਵਿੰਗ ਲਾਇਸੈਂਸ ਟੈਸਟ ਪਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਈ ਵਾਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਸਭ ਵਿਅਰਥ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਰਾਤ ਮੈਂ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਲਾਲ ਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਾਈਵੇਅ ਦੇ ਨਾਲ ਉੱਡ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਓਵਰਟੇਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ. ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਪਛਾੜ ਕੇ, ਮੈਂ ਅਸਾਧਾਰਨ ਅਨੰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ! ਮੈਂ ਇਸ ਮਿੱਠੇ ਅਹਿਸਾਸ ਨਾਲ ਜਾਗਿਆ। ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਪਸ਼ਟ ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ. ਜਿਵੇਂ ਮੇਰੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਕੁਝ ਮਹੀਨਿਆਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲਾਲ ਕਾਰ ਚਲਾ ਰਿਹਾ ਸੀ!"

ਕੀ ਹੋਇਆ? ਕੀ «ਕਲਿੱਕ» ਅਜਿਹੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਿਆ? ਇਸ ਵਾਰ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਆਖਿਆ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਲਿਓਨ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ, ਸਭ ਤੋਂ ਸਤਹੀ ਵਿਆਖਿਆ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸੀ ਜੋ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।

ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਲੱਭਣ ਨਾਲੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ

ਅਕਸਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ, ਗਲਤੀਆਂ, ਸੁਪਨਿਆਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਤੀਬਰ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕਈ ਵਾਰੀ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਨੂੰ "ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ" ਲਈ, ਚਿੱਤਰ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੱਛਣ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਤਬਦੀਲੀ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੈ।

ਬਿੰਦੂ ਬੇਹੋਸ਼ ਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਚਿੱਤਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਬੇਅੰਤ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਸਾਡੀਆਂ ਅਚੇਤ ਇੱਛਾਵਾਂ ਸਿਰਫ ਸੁਣੀਆਂ ਜਾਣ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਾਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸੁਨੇਹਾ ਭੇਜਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।

40-ਸਾਲਾ ਮਾਰੀਆਨ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੀ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਰਾਤ ਦੇ ਡਰ ਅਤੇ ਨਾਖੁਸ਼ ਰੋਮਾਂਸ ਉਸ ਦੇ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਸਨ: "ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਿਜ਼ਮ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ "ਅਣਉਚਿਤ" ਦੇ ਨਾਲ ਉਹੀ ਤੰਤੂ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਣਾਏ. "ਪੁਰਸ਼. ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਦਿਨ ਮੈਂ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਮੇਰੀ ਦਾਦੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਫੈਲਾ ਕੇ ਰੋਂਦੀ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸੁਪਨਾ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਸੀ ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਉਸ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਗਈ। ਸਮਝਣ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਲਹਿਰ ਸੀ ਜੋ ਅੰਦਰੋਂ ਉੱਠੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਨੂੰ ਹਾਵੀ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਦੇਣਾ ਬੇਕਾਰ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣਾ ਕਿ ਕੀ ਸਾਡੀ ਵਿਆਖਿਆ ਇਸ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ। "ਫਰਾਉਡ ਪਹਿਲਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਸ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਕਿ ਸਿਰਫ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ," ਗੇਰਾਡ ਬੋਨਟ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਚਾਲਿਤ ਆਤਮ ਨਿਰੀਖਣ ਨਾਲ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਤੀਜੇ ਨਿਕਲਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। "ਸਾਡਾ ਮਨ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੱਛਣਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਨੂੰਨ-ਜਬਰਦਸਤੀ ਵਿਵਹਾਰ ਜੋ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ."

ਆਤਮ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ

ਪਰ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ. ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਐਲੇਨ ਵੈਨੀਅਰ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ: “ਅਸੀਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅਟੱਲ ਅਨੰਦ ਨਾਲ ਮਿਲਾਂਗੇ। ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ, ਬਿਲਕੁਲ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਬਣਾਈਆਂ ਹਨ ਉੱਥੇ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਣਾ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਮੱਸਿਆ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਹੈ। ”

ਅਚੇਤ ਦੀ ਬਹੁਤ ਗਹਿਰਾਈ ਵਿੱਚ ਕੀ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਮੂਲ ਕੀ ਹੈ? - ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ, ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ "ਮੈਂ" ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ: ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਜੋ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਦਬਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਲਈ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਹੀ ਖਰਾਬ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਛੂਹਣ, ਉਹਨਾਂ ਫੋੜਿਆਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਅਸੀਂ ਤੰਤੂਆਂ, ਅਜੀਬ ਆਦਤਾਂ ਜਾਂ ਭੁਲੇਖੇ ਦੇ ਪਰਦੇ ਹੇਠ ਲੁਕਾਏ ਹੋਏ ਹਨ?

"ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਆਹਮੋ-ਸਾਹਮਣੇ, ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਅਜੀਬਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਦੇਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ: ਜੀਭ ਦੇ ਅਦਭੁਤ ਤਿਲਕਣ, ਰਹੱਸਮਈ ਸੁਪਨੇ। ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਨੂੰ ਨਾ ਦੇਖਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਲੱਭਾਂਗੇ — ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਰਨ ਇਸਦੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਜਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ: ਉਹ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ”ਅਲੇਨ ਵੈਨੀਅਰ ਨੇ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ। “ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ,” ਜੇਰਾਰਡ ਬੋਨਟ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਲਾਜ ਦੇ ਕੋਰਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਦੌਰਾਨ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਵੀ ਆਤਮ-ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਕਈ ਗੁਣਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਵੇਗੀ।” ਇਸ ਲਈ ਸਵੈ-ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਦਾ ਕੋਰਸ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਾਡੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ।