ਅਸੀਂ ਵਿਲ ਟਟਲ, ਪੀਐਚ.ਡੀ., ਵਰਲਡ ਪੀਸ ਡਾਈਟ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਰੀਟੇਲਿੰਗ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਪੁਸਤਕ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਰਚਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਲਈ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
“ਦੁਖਦਾਈ ਵਿਡੰਬਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਪੁਲਾੜ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੀ ਅਜੇ ਵੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਬਲੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਖੋਜਣਾ, ਕਦਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ...” - ਇੱਥੇ ਹੈ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਮੁੱਖ ਵਿਚਾਰ.
ਲੇਖਕ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਡਾਈਟ ਤੋਂ ਇੱਕ ਆਡੀਓਬੁੱਕ ਬਣਾਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਅਖੌਤੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਡਿਸਕ ਵੀ ਬਣਾਈ , ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਮੁੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਥੀਸਸ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਦਿੱਤੀ। ਤੁਸੀਂ "ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਾਂਤੀ ਖੁਰਾਕ" ਦੇ ਸੰਖੇਪ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਭਾਗ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹੋ . ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਵਿਲ ਟਟਲ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਥੀਸਿਸ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਦਾ ਉਸਨੇ ਹੇਠਾਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ:
ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ
ਇਹ ਨਾ ਭੁੱਲਣਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਭੋਜਨ ਖਾਣਾ ਸਾਡੀ ਪੁਰਾਣੀ ਆਦਤ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਬੁਰੀ ਖ਼ਾਨਦਾਨੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ, ਲੇਖਕ ਸਾਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਜਿਹੀ ਆਦਤ ਨਹੀਂ ਚੁਣੇਗਾ। ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਖਾਣਾ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਸਾਨੂੰ ਮਾਸ ਖਾਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਕਰਿਆਨੇ ਦੀ ਦੁਕਾਨ 'ਤੇ ਜਾ ਕੇ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਦਤ ਕਿਵੇਂ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਬੇਬੀ ਫੂਡ ਦੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਜਾਓ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖੋਗੇ: ਇੱਕ ਸਾਲ ਤੱਕ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਭੋਜਨ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੀਟ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਖਰਗੋਸ਼ ਦੇ ਮੀਟ, ਵੀਲ, ਚਿਕਨ ਜਾਂ ਟਰਕੀ ਮੀਟ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਮੈਸ਼ ਕੀਤੇ ਆਲੂ। ਜੀਵਨ ਦੇ ਲਗਭਗ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨਾਂ ਤੋਂ ਹੀ, ਮੀਟ ਅਤੇ ਡੇਅਰੀ ਉਤਪਾਦਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਖੁਰਾਕ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਸਰਲ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਆਪਣੀ ਨੌਜਵਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਮਾਸ ਖਾਣ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਹ ਵਿਵਹਾਰ ਸਾਡੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਹੈ। ਮਾਸ-ਭੋਜਨ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰਕ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ, ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦਰ ਪੀੜ੍ਹੀ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਥੋਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਵਾਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਹ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਇਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਏ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ. ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲਬਾਤ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸੁਣਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਡਾ. ਟਟਲ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਈ ਵਾਰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ: ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਵਾਰਤਾਕਾਰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਵਿਸ਼ਾ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਕਿਤੇ ਭੱਜਣ ਜਾਂ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ... ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਵਾਜਬ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਅਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਸਾਡਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੀਤਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਆਦਤ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਈ ਹੈ - ਮਾਪੇ, ਗੁਆਂਢੀ, ਅਧਿਆਪਕ, ਮੀਡੀਆ ...
ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਦਬਾਅ ਸਾਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਭੋਜਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਸੇ ਨਾੜੀ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ: ਅਸੀਂ ਕੱਪੜੇ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਚਲਾਕੀ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ, ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੀ ਮੰਨੇਗਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਭਿਆਨਕ ਦਰਦ ਨਾਲ ਗ੍ਰਸਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਸਰਕਸਾਂ, ਰੋਡੀਓਜ਼, ਚਿੜੀਆਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਖਮਰੀ, ਕੁੱਟਮਾਰ, ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਝਟਕੇ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ - ਇਹ ਸਭ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਖਾੜੇ ਵਿੱਚ ਸੰਗੀਤ ਸਮਾਰੋਹ ਦੇ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ। ਇਹਨਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਡਾਲਫਿਨ, ਹਾਥੀ, ਸ਼ੇਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ - ਉਹ ਸਾਰੇ ਜੋ ਮਨੋਰੰਜਨ ਅਤੇ ਅਖੌਤੀ "ਸਿੱਖਿਆ" ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੇ ਹੋਰ ਰੂਪਾਂ ਲਈ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਸਾਡੀ ਵਰਤੋਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਦਬਾਅ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ.
ਇਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਕਾਰਕ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਾਸ ਦਾ ਸੁਆਦ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਸ ਨੂੰ ਚੱਖਣ, ਦੁੱਧ ਜਾਂ ਅੰਡੇ ਪੀਣ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਰਦ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਬਹਾਨਾ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦੀ, ਲਗਾਤਾਰ ਮਾਰਨ ਲਈ. ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਬਲਾਤਕਾਰ ਕਰਨ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵੇਲੇ ਹੀ ਜਿਨਸੀ ਅਨੰਦ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਉਸਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰੇਗਾ। ਇੱਥੇ ਵੀ ਇਹੀ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਸਵਾਦ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ. ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸੁਆਦ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਯਾਦਾਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੈ। ਵਿਲ ਟਟਲ ਨੇ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਖਿਆ: ਹੈਮਬਰਗਰ, ਸੌਸੇਜ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭੋਜਨ ਖਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਅਨਾਜਾਂ ਤੋਂ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਭੇਜਣਾ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਉਸ ਦੇ ਸੁਆਦ ਦੀਆਂ ਮੁਕੁਲਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਹਫ਼ਤੇ ਲੱਗ ਗਏ। ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਸਭ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵੀ ਆਸਾਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ: ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਪਕਵਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਉਤਪਾਦ ਹੁਣ ਆਮ ਹਨ। ਮੀਟ ਦੇ ਬਦਲ, ਡੇਅਰੀ ਉਤਪਾਦ ਸਾਡੇ ਆਮ ਸੁਆਦ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਇੱਥੇ ਤਿੰਨ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕਾਰਕ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ:
- ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੀ ਆਦਤ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ
ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਲਈ ਸਮਾਜਿਕ ਦਬਾਅ
- ਸਾਡਾ ਸੁਆਦ
ਇਹ ਤਿੰਨ ਕਾਰਕ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਉਲਟ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਅਤੇ ਮਾਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਜੁਰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਨੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਣਾਈ ਹੈ - ਕਾਨੂੰਨ ਜੋ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ. ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕਈ ਵਾਰ ਤਰਜੀਹਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ - ਸਮਾਜ ਮਜ਼ਬੂਤ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਪੈਸੇ ਵਾਲੇ ਨੌਜਵਾਨ ਅਤੇ ਸਰਗਰਮ ਪੁਰਸ਼ ਬੱਚਿਆਂ, ਔਰਤਾਂ, ਪੈਸੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ - ਯਾਨੀ ਜਾਨਵਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਭੋਜਨ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਲਟ ਵੀ! ਵਿਲ ਟਟਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਜੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਗਾਂ ਨੂੰ ਤੰਗ ਕੁਆਰਟਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਾਂ, ਉਸਦੇ ਬੱਚੇ ਚੋਰੀ ਕਰਾਂ, ਉਸਦਾ ਦੁੱਧ ਪੀਵਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸਮਾਜ ਦੁਆਰਾ ਇਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਮਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਬਦਮਾਸ਼ੀ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ - ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਖੋਹਣਾ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸਦਾ ਚੰਗਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਜਿਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਸਤਿਕਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਸਮਰਥਨ ਦੀਆਂ ਕਈ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਹਨ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ: ਮੀਟ ਅਤੇ ਡੇਅਰੀ ਉਦਯੋਗ ਸਾਡੀ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਲਾਬੀ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਉਲਟ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਅਸਧਾਰਨ ਦੁੱਖ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ - ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਮਾਨਤਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੋਈ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਨਹੀਂ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਦੀਆਂ ਪੱਸਲੀਆਂ ਨੂੰ ਬਾਰਬਿਕਯੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਹਰ ਕੋਈ ਖੁਸ਼ਬੂ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੁਆਦ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਬੀਫ ਦੀਆਂ ਪਸਲੀਆਂ ਨੂੰ ਤਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਲਾਖਣਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, "ਆਪਣਾ ਘਰ ਛੱਡਣ" ਦੀ ਤਾਕਤ ਲੱਭਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। "ਘਰ ਛੱਡੋ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ।" ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨੁਕਤਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸੰਕਲਪਾਂ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਉਠਾਉਂਦੇ, ਅਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਅਸੀਂ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਾਂਗੇ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਾਂਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਬਦਬਾ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ। "ਘਰ ਛੱਡ ਕੇ" ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਇੱਕ ਤਾਕਤ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ.