ਅਸੀਂ ਵਿਲ ਟਟਲ ਦੀ ਪੀਐਚਡੀ ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਰੀਟੇਲਿੰਗ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਪੁਸਤਕ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਰਚਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਲਈ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
“ਦੁਖਦਾਈ ਵਿਡੰਬਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਪੁਲਾੜ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੀ ਅਜੇ ਵੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਬਲੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਖੋਜਣਾ, ਕਦਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ...” - ਇੱਥੇ ਹੈ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਮੁੱਖ ਵਿਚਾਰ.
ਲੇਖਕ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਡਾਈਟ ਤੋਂ ਇੱਕ ਆਡੀਓਬੁੱਕ ਬਣਾਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਅਖੌਤੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਡਿਸਕ ਵੀ ਬਣਾਈ , ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਮੁੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਥੀਸਸ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਦਿੱਤੀ। ਤੁਸੀਂ "ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਾਂਤੀ ਖੁਰਾਕ" ਦੇ ਸੰਖੇਪ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਭਾਗ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹੋ . ਇੱਕ ਹਫ਼ਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਇੱਕ ਅਧਿਆਏ ਦੀ ਰੀਟੇਲਿੰਗ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ . ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਵਿਲ ਟਟਲ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਥੀਸਿਸ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੇਠਾਂ ਦਰਸਾਏ ਹਾਂ:
ਪੇਸਟੋਰਲ ਕਲਚਰ ਨੇ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ
ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਾਂ ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਲਗਭਗ 10 ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਈ ਸੀ। ਇਹ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੰਨਾ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੈਂਕੜੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ।
ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਜੋ ਹੁਣ ਇਰਾਕ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਣ ਦਾ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਲੁਭਾਉਣਾ ਅਤੇ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ: ਬੱਕਰੀਆਂ, ਭੇਡਾਂ, ਫਿਰ ਗਾਵਾਂ, ਊਠ ਅਤੇ ਘੋੜੇ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੋੜ ਸੀ। ਆਦਮੀ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਗਿਆ: ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਗੁਣ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਬੇਰਹਿਮ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ. ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਿੰਸਾ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ। ਮਰਦਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਗੁਣ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਸਿਖਾਏ ਜਾਣ ਲੱਗੇ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਦਭੁਤ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਬਜਾਏ - ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਦੋਸਤ ਅਤੇ ਗੁਆਂਢੀ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਗੁਣ ਦੇਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ "ਮਾਲ" ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਸ਼ਿਕਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਖ਼ਤਰੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਸਾਡੀ ਦੌਲਤ ਲਈ ਖ਼ਤਰਾ, ਬੇਸ਼ਕ. ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਜਾਨਵਰ ਸਾਡੀਆਂ ਗਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭੇਡਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਚਰਾਉਣ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਗੁਲਾਮ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਬਨਸਪਤੀ 'ਤੇ ਭੋਜਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ: ਰਿੱਛ, ਬਘਿਆੜ, ਕੋਯੋਟਸ।
ਇਸਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ, ਜਾਨਵਰ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬਣ ਗਏ ਹਨ (ਬੋਲਣ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ!) ਪਸ਼ੂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੀ ਇੱਜ਼ਤ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਕੈਦ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਕੈਸਟ੍ਰੇਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗ ਕੱਟਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਾਂਡ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਸਾਡੇ ਲਈ ਪਸ਼ੂ ਬਣ ਚੁੱਕੇ ਜਾਨਵਰ ਸਾਡੀ ਇੱਜ਼ਤ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਘਿਣਾਉਣੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਕੈਦ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗ ਕੱਟਦੇ ਹਾਂ, ਬ੍ਰਾਂਡ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਜਾਇਦਾਦ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਜਾਨਵਰ ਵੀ ਸਾਡੀ ਦੌਲਤ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਬਣਦੇ ਹਨ।
ਵਿਲ ਟਟਲ, ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸ਼ਬਦ "ਪੂੰਜੀ" ਅਤੇ "ਪੂੰਜੀਵਾਦ" ਲਾਤੀਨੀ ਸ਼ਬਦ "ਕੈਪੀਟਾ" - ਸਿਰ, ਪਸ਼ੂਆਂ ਦਾ ਸਿਰ ਤੋਂ ਆਏ ਹਨ। ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦ - pecuniary (ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ "ਪੈਸਾ"), ਲਾਤੀਨੀ ਸ਼ਬਦ pecunia (pecunia) - ਜਾਨਵਰ - ਜਾਇਦਾਦ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੇਸਟੋਰਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਦੌਲਤ, ਜਾਇਦਾਦ, ਵੱਕਾਰ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਵਾਲੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਸਿਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਪਸ਼ੂ ਧਨ, ਭੋਜਨ, ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਰੁਤਬੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਨੇ ਮਾਦਾ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ। ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮਰਦਾਂ ਨੇ ਜਾਇਦਾਦ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਚਰਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹਰਮ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ।
ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹਿੰਸਾ ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਦਾਇਰਾ ਵਧਾਇਆ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਅਤੇ ... ਵਿਰੋਧੀ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਧਾਉਣ ਦਾ ਮੁੱਖ ਤਰੀਕਾ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਝੁੰਡਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਸੀ। ਸਭ ਤੋਂ ਤੇਜ਼ ਤਰੀਕਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰੇਂਚਰ ਤੋਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਚੋਰੀ ਕਰਨਾ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਜੰਗਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈਆਂ। ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਅਤੇ ਚਰਾਗਾਹਾਂ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨੀ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਨਾਲ ਬੇਰਹਿਮ ਯੁੱਧ।
ਡਾ. ਟਟਲ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ "ਯੁੱਧ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਹੈ ਹੋਰ ਪਸ਼ੂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰ, ਬਿਨਾਂ ਜਾਣੇ, ਭਿਆਨਕ, ਖੂਨੀ ਯੁੱਧਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਗਏ। ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਫੜਨ ਲਈ ਜੰਗਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚਰਾਂਦਾਂ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨਾਂ, ਪਾਣੀ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੇਣ ਲਈ। ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਝੁੰਡਾਂ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਪੇਸਟੋਰਲ ਕਲਚਰ ਅੱਜ ਵੀ ਜਾਰੀ ਹੈ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੇਸਟੋਰਲ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਮੱਧ ਪੂਰਬ ਤੋਂ ਭੂਮੱਧ ਸਾਗਰ ਤੱਕ ਫੈਲ ਗਈ ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਯੂਰਪ ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਮਰੀਕਾ ਤੱਕ ਫੈਲ ਗਈ। ਇੰਗਲੈਂਡ, ਫਰਾਂਸ, ਸਪੇਨ ਤੋਂ ਅਮਰੀਕਾ ਆਏ ਲੋਕ ਇਕੱਲੇ ਨਹੀਂ ਆਏ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਆਏ। ਉਸਦੀ "ਜਾਇਦਾਦ" - ਗਾਵਾਂ, ਭੇਡਾਂ, ਬੱਕਰੀਆਂ, ਘੋੜੇ।
ਪੇਸਟੋਰਲ ਕਲਚਰ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਹੈ। ਯੂਐਸ ਸਰਕਾਰ, ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਾਂਗ, ਪਸ਼ੂ ਧਨ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਫੰਡ ਅਲਾਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਸਿਰਫ਼ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ। ਬਹੁਤੇ ਜਾਨਵਰ ਹੁਣ ਸੁੰਦਰ ਮੈਦਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚਰਦੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤੰਗੀ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਕਠੋਰ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਨਜ਼ਰਬੰਦੀ ਕੈਂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਕੈਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਖੇਤਾਂ ਦੇ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ। ਵਿਲ ਟਟਲ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਵਰਤਾਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਹੈ।
ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਕਿ ਸਾਡਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਪੇਸਟੋਰਲ ਹੈ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਕ੍ਰਾਂਤੀ 8-10 ਮਿਲੀਅਨ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਆਈ ਸੀ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਈਆਂ ਹੋਰ ਅਖੌਤੀ "ਇਨਕਲਾਬਾਂ" - ਵਿਗਿਆਨਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀ, ਉਦਯੋਗਿਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਅਤੇ ਹੋਰ - ਨੂੰ "ਸਮਾਜਿਕ" ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਗੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਦੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰੀਆਂ ਸਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕ੍ਰਾਂਤੀਆਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਛੂਹਿਆ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਸ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ, ਸਾਡੀ ਪਸ਼ੂ-ਪੰਛੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਨੇ ਜੀਵਿਤ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਕਿ ਕਬਜ਼ੇ, ਸ਼ੋਸ਼ਣ, ਮਾਰਿਆ ਅਤੇ ਖਾਣ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਅਸਲ ਇਨਕਲਾਬ ਅਜਿਹੇ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਵੇਗਾ।
ਵਿਲ ਟਟਲ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਇਆ ਦੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ, ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਦੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀਵਾਦ ਇੱਕ ਫਲਸਫਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਆਦਰ ਅਤੇ ਦਿਆਲਤਾ ਦੇ ਯੋਗ ਜੀਵਾਂ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ। ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਹਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਮਝ ਜਾਵੇਗਾ: ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਸਤਿਕਾਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਇੱਕ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਸਮਾਜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਜਾਨਵਰ ਖਾਧੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਲਈ ਹਿੰਸਾ, ਦਿਲ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਦ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚਾ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੀਆਂ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ, ਮਾਰਨ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਅਭਿਆਸ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਰੋਗ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾ, ਸਾਡੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰੇਗੀ।
ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ.