ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਾ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਉੱਤੇ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਕੁਕਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਨੇਲ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿਚ ਫਿਲਾਸਫੀ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਡਰਕ ਪੇਰੇਬੂਮ ਹੋਰ ਸੋਚਦੇ ਹਨ: ਸਾਡਾ ਵਿਵਹਾਰ ਸਾਡੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਿਹਤਰ ਲਈ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.
ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ: ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸਬੰਧਤ ਹੈ?
ਡੇਰਕ ਪੇਰੇਬਮ: ਪਹਿਲਾਂ, ਆਜ਼ਾਦ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡਾ ਰਵੱਈਆ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦ ਹਾਂ। ਅਪਰਾਧੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਨਸਾਫ਼ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ।
ਪਰ ਉਦੋਂ ਕੀ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਕਾਰ ਦੇ ਕਾਰਨ. ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ 'ਤੇ ਉਪਾਅ ਲਾਗੂ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਅਪਰਾਧ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਪਰ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਵਜੋਂ. ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਵਿਜ਼ੂਅਲ ਏਡ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ?
ਦੂਜਾ ਨੁਕਤਾ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਬੰਧਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਅਨੁਭਵ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਸਬੰਧ ਉਸ ਨਾਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਗੈਲੇਨ ਸਟ੍ਰਾਸਨ ਨੇ ਰਾਕੇਟ ਲਾਂਚਰ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਬੁਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਗੁੱਸਾ ਅਪਰਾਧੀ 'ਤੇ ਕੱਢਦੇ ਹਾਂ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਗੁੱਸੇ ਹੋਣਾ ਵੀ “ਬੁਰਾ” ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਸ਼ਰਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿਚ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਹਵਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਜੇ ਸਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਹੋਣ ਦਾ ਹੱਕ ਹੈ। ਅਪਰਾਧੀ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਖੁਦ "ਇਸ ਲਈ ਮੰਗਿਆ."
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਪਰਾਧੀ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੇ ਹਮਲੇ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਾਂ
ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਲੈ ਲਈਏ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੁਝ ਬੁਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁੱਸੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਬਾਲਗਾਂ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੱਚੇ ਅਜੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਅਸੀਂ ਵੀ ਦੁਖੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੇ ਕੋਈ ਬੱਚਾ ਕੱਪ ਤੋੜਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਲਗਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ.
ਹੁਣ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ: ਕੀ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬਾਲਗ ਵੀ ਨਹੀਂ? ਇਸ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਕੀ ਬਦਲਾਅ ਆਵੇਗਾ? ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਵਾਂਗੇ - ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਸਖ਼ਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।
ਅਤੇ ਇਹ ਕੀ ਬਦਲੇਗਾ?
ਡੀਪੀ: ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇਸ ਤੱਥ ਵੱਲ ਵਧੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਲਈ ਤਰਕ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ. ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਕਿਸ਼ੋਰ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਰੁੱਖਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਝਿੜਕਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਵੀ ਕਰਜ਼ਾਈ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਟਕਰਾਅ ਹੋਰ ਵੀ ਵਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੰਜਮ ਦਿਖਾ ਕੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਤੀਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ।
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਸੀਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਾਂਗੇ।
ਡੀਪੀ: ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਦਾ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਸਖ਼ਤ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਮਿਲੇਗੀ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਦੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਵੀ ਗੁੱਸੇ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ.
ਡੀਪੀ: ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਾਂ. ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਸੋਚੋ ਕਿ ਉਹ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਅਪਰਾਧੀ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਮਿਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, “ਉਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਲਈ ਕੀਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ।”
ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸ਼ੋਰ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ. ਪਰ ਉਦੋਂ ਕੀ ਜੇ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ? ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਇਸ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ। ਸਾਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਲਾਚਾਰ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਡੀਪੀ: ਇੱਕ ਵਿਰੋਧ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣ ਲਈ ਹਮਲਾਵਰ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਮਹਾਤਮਾ ਗਾਂਧੀ ਅਤੇ ਮਾਰਟਿਨ ਲੂਥਰ ਕਿੰਗ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਸਮਰਥਕ ਸਨ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਵਾਜਬ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲ, ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਦਿਖਾਏ ਬਿਨਾਂ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਫ਼ਰਤ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਣਾ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਡੀ ਗੱਲ ਸੁਣਨਗੇ।
ਸਾਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਹੋਰ, ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬਦਲਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖੇਗਾ।
ਕਿੰਗ ਦੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਵਿਰੋਧ ਨੇ ਬਹੁਤ ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਲੈ ਲਏ ਅਤੇ ਵੱਖ ਹੋਣ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ। ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖੋ, ਰਾਜਾ ਅਤੇ ਗਾਂਧੀ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਜਾਂ ਪੈਸਿਵ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਿਕਲੀ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਿਵਹਾਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਨਮੂਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਵਿਰੋਧ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ?
ਡੀਪੀ: ਯਕੀਨਨ. ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਛੱਡ ਦੇਈਏ ਤਾਂ ਸੰਸਾਰ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਸਥਾਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਵੀ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਸਮੇਤ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵਿਆਪਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਸਮਰਥਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਜੇ ਰਾਜ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਹਥਿਆਰ ਚੁੱਕਣਗੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਗੇ। ਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸਾ ਟੁੱਟ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਰਾਜਕਤਾ ਆਵੇਗੀ।
ਪਰ ਇੱਥੇ ਜੇਲ੍ਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਗਠਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ - ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਨਾਰਵੇ ਜਾਂ ਹਾਲੈਂਡ ਵਿੱਚ। ਉੱਥੇ, ਅਪਰਾਧ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਪੂਰੇ ਸਮਾਜ ਲਈ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਡੀਪੀ: ਸਾਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ, ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਜੋ ਬਦਲੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖੇਗਾ। ਸਿਰਫ਼ ਆਜ਼ਾਦ ਇੱਛਾ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਕਲਪਿਕ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਮਿਸਾਲਾਂ ਹਨ। ਗਾਂਧੀ ਅਤੇ ਰਾਜਾ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸਨ।
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਮਨੁੱਖੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਕਾਫ਼ੀ ਮੋਬਾਈਲ ਹੈ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਉਧਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.