ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ

ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮੀਟਿੰਗ ਲਈ ਦੇਰ ਨਾਲ ਹੋ ਜਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਲਤ ਪਾਸਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਇੱਕ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣੋ। ਉਹ ਕਠੋਰਤਾ ਨਾਲ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਰੁੱਖਾ, ਆਲਸੀ, ਬੇਕਾਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਕ੍ਰਿਸਟੀਨ ਨੇਫ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਚਾਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਦਿਆਲੂ ਬਣਨਾ ਸਿੱਖੋ।

ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਲੋੜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਚੰਗੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮਾਮੂਲੀ ਗਲਤੀਆਂ ਲਈ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਬਿਹਤਰ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਵਿਚ ਕੁਝ ਵੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਰ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਵੈ-ਆਲੋਚਨਾ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਅਤੇ ਬੇਅਸਰ ਹੈ। ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਕ੍ਰਿਸਟੀਨ ਨੇਫ ਨੇ "ਸਵੈ-ਦਇਆ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕੀਤਾ. ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਆਪਣੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭਕਾਰੀ ਜੀਵਨ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਲਿਖੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਈ।

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ: ਸਵੈ-ਦਇਆ ਕੀ ਹੈ?

ਕ੍ਰਿਸਟਿਨ ਨੇਫ: ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਸਧਾਰਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਦੋਸਤ ਵਾਂਗ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ - ਉਸੇ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ। ਵਧੇਰੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਵੈ-ਦਇਆ ਦੇ ਤਿੰਨ ਭਾਗ ਹਨ.

ਪਹਿਲੀ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਤਰਸ ਵਿਚ ਨਾ ਬਦਲਣ ਲਈ, ਦੋ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ. ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਸਾਡੇ ਲਈ ਪਰਦੇਸੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਅਤੇ ਕਮੀਆਂ ਸਮੁੱਚੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ, ਹਮਦਰਦੀ "ਮੈਂ ਗਰੀਬ, ਗਰੀਬ ਮੈਂ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਹੀਂ, ਇਹ ਇਕ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਜੀਵਨ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।

ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮਾਨਸਿਕਤਾ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਦਾਸ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਤਰਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਣ ਅਤੇ ਇਹ ਵੇਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਕਿ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਹਰੋਂ - ਇਹ ਵੇਖਣ ਲਈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਣ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਸੱਚੀ ਦਇਆ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਿੰਨੋਂ ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਿਉਂ ਕੀਤਾ?

ਮੈਂ ਕੈਲੀਫੋਰਨੀਆ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਖੋਜ ਨਿਬੰਧ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘਬਰਾਇਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਤਣਾਅ ਨਾਲ ਸਿੱਝਣ ਲਈ, ਮੈਂ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਲਾਸਾਂ ਵਿਚ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਅਧਿਆਪਕ ਤੋਂ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਲਈ ਦਿਆਲੂ ਹੋਣਾ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ. ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਤਰਸ ਦਿਖਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ. ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਦੇ ਡੇਟਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਫਰਕ ਦੇਖਿਆ?

ਹਾਂ, ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ! ਸਵੈ-ਦਇਆ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਸ਼ਰਮ, ਅਤੇ ਹੀਣਤਾ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਕੀਤੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਬੇਟੇ ਨੂੰ ਔਟਿਜ਼ਮ ਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗਿਆ ਤਾਂ ਇਸਨੇ ਮੇਰੀ ਬਚਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਿਹਤ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹੋਣ ਜਾਂ ਤਲਾਕ, ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਹਾਰਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹਾਰਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਸਰੋਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਵਰਤਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਆਪਣੇ ਲਈ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦਿਆਲੂ ਕਿਵੇਂ ਹੋਣਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰੋ ...

ਸਵੈ-ਦਇਆ ਤੁਹਾਡੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਦਿਆਲੂ ਹੋਣ ਲਈ ਇੰਸਟਾਲੇਸ਼ਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਸੀਂ ਝੂਠੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਬੇਅਰਾਮੀ ਅਤੇ ਡਰ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸਵੈ-ਆਲੋਚਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹਾਂ, ਇਹ ਸਾਡੀ ਰੱਖਿਆ ਵਿਧੀ ਹੈ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ, ਫਿਰ ਵੀ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬੀਜ ਲਗਾਏ ਹਨ. ਤੁਸੀਂ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਿਆਲਤਾ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹੋ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸੱਚਮੁੱਚ ਤਰਸ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ।

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਆਪਣਾ ਸਮਰਥਨ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਦੇਣ ਲਈ ਸਰੋਤ ਹਨ।

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਨਵੀਂ ਆਦਤ ਪਾਉਣੀ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਹੈਰਾਨ ਸੀ ਕਿ ਲੋਕ ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਮੇਰਾ ਮਨਮੋਹਕ ਸਵੈ-ਦਇਆ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਦਲ ਗਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਅੱਠ ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੈ! ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਦਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਪੱਕੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਕਰਨਾ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸਦੀ ਤੁਰੰਤ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਮੈਂ ਕੀ ਕਰਾਂ?

ਸਵੈ-ਦਇਆ ਦੀ "ਮਕੈਨਿਜ਼ਮ" ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਉਹ ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਹ ਉਹੀ ਤਕਨੀਕਾਂ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ ਦਿਖਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ - ਸਰੀਰਕ ਨਿੱਘ, ਕੋਮਲ ਛੋਹ, ਸੁਹਾਵਣਾ ਧੁਨ, ਇੱਕ ਨਰਮ ਆਵਾਜ਼। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚੰਗੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ "ਮੈਂ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ" ਅਤੇ "ਡੈਮ, ਮੈਂ ਖਰਾਬ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ" ਵਰਗੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਗਏ ਹੋ, ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ 'ਤੇ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ, ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਆਪਣੇ ਚਿਹਰੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਹਥੇਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪਾਓ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਓ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਝੁਲਸ ਰਹੇ ਹੋ.

ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਨਿੱਘੇ, ਸਹਾਇਕ ਸੰਕੇਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਤੁਹਾਡੀ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗੀ. ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਵੋਗੇ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਚਾਲੂ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕੋਈ ਚਮਤਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਇਹ ਅਕਸਰ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਕਿੱਥੇ ਹੈ ਕਿ ਸਵੈ-ਦਇਆ ਸੁਆਰਥ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵਧੇਗੀ?

ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਉਹ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਵਿਚਾਰਨ ਯੋਗ ਹਨ। ਇਹ ਜੋੜਿਆਂ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਖੋਜ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਥੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਸਵੈ-ਦਇਆ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਸ਼ਰਮ, ਘਟੀਆ ਭਾਵਨਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ।

ਵਿਆਖਿਆ ਸਧਾਰਨ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਆਪਣਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਦੇਣ ਲਈ ਸਰੋਤ ਹਨ। ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ - "ਮੈਂ ਦਰਮਿਆਨਾ ਹਾਂ", "ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ" - ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹਉਮੈ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਮ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਸਲਾਹ ਦੇਵੋਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਦਿਆਲੂ ਹੋਣਾ ਔਖਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ?

ਹਮਦਰਦੀ ਇੱਕ ਆਦਤ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਬਸ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰੋ ਕਿ ਇਹ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਵਾਜਬ ਤਰੀਕਾ ਹੈ. ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਆਲੋਚਨਾ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਣਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਗਾੜਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਨਿੱਜੀ ਤਜਰਬੇ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਆਲੂ ਰਵੱਈਆ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਸ਼ਰਮ ਦੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਸਹਿਣਾ ਸਿੱਖ ਲਵਾਂ, ਤਾਂ ਤਸਵੀਰ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗੀ। ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ.

ਨਾਲ ਹੀ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਮਦਰਦੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹੋ—ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਜਾਂ ਕੋਈ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਦੋਸਤ—ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਵੇਗਾ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਸਾਡੇ ਜਾਣੂਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਦਿਆਲੂ, ਹਮਦਰਦ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਰੋਲ ਮਾਡਲ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੀ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਨਹੀਂ, ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਣ ਜਾਣ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਦਇਆ ਕੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਮਨੁੱਖੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਸਮਝ, ਇਹ ਸਮਝ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਰ ਕੋਈ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਾਪਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅਜਿਹੀ ਨਕਲੀ ਵੰਡ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਮਤਭੇਦ ਅਤੇ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਵੱਲ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ।


ਮਾਹਰ ਬਾਰੇ: ਕ੍ਰਿਸਟਿਨ ਨੇਫ ਆਸਟਿਨ ਵਿਖੇ ਟੈਕਸਾਸ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਵਿਕਾਸ ਸੰਬੰਧੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਐਸੋਸੀਏਟ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਈਂਡਫੁੱਲ ਸਵੈ-ਦਇਆ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਦੀ ਲੇਖਕ ਹੈ।

ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਛੱਡਣਾ