"ਦੋਸ਼ੀ ਕਲੰਕ": ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਲਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ

ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਆਲਸੀ ਹੋਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ - ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ। ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਏ ਗਏ ਦੋਸ਼ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਵੀ ਹੈ।

“ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬੱਚਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਮਾਪੇ ਅਕਸਰ ਮੈਨੂੰ ਆਲਸੀ ਹੋਣ ਲਈ ਬਦਨਾਮ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਹੁਣ ਮੈਂ ਇੱਕ ਬਾਲਗ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਮਿਹਨਤੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਅਤਿਅੰਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਗਲਤ ਸਨ, ”ਅਵਰਮ ਵੇਸ ਨੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ। ਚਾਲੀ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਕਲੀਨਿਕਲ ਤਜ਼ਰਬੇ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਮ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਉਦਾਹਰਨ ਦੁਆਰਾ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।

“ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਲਸ ਨੂੰ ਉਸ ਕੰਮ ਲਈ ਜੋਸ਼ ਦੀ ਕਮੀ ਕਿਹਾ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਸੀ। ਅੱਜ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਬੁੱਢਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਪਰ ਇੱਕ ਲੜਕੇ ਵਜੋਂ, ਮੈਂ ਪੱਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਆਲਸੀ ਸੀ। ਇਹ ਗੱਲ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਰਹੀ। ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੱਸਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁਲਾਂਕਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਆਲਸੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ”ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ, ਵੇਸ ਕਦੇ ਵੀ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰ ਸਵੈ-ਆਲੋਚਨਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। “ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ”, “ਮੇਰੇ ਕਾਰਨ ਸਭ ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੈ”, “ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸੰਭਾਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ” ਅਤੇ ਹੋਰ। ਅਕਸਰ ਤੁਸੀਂ ਆਲਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਕਿਰਤ ਦਾ ਪੰਥ

ਆਲਸ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਦੋਸ਼ ਵਾਲਾ ਕਲੰਕ ਹੈ। ਅਵਰਮ ਵੇਇਸ ਅਮਰੀਕਾ ਬਾਰੇ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ "ਮੌਕੇ ਦੀ ਧਰਤੀ" ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਪੰਥ ਨਾਲ ਜੋ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਕਰੋੜਪਤੀ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਕੰਮ ਪ੍ਰਤੀ ਅਜਿਹਾ ਰਵੱਈਆ ਆਮ ਹੈ।

ਯੂਐਸਐਸਆਰ ਵਿੱਚ, ਯੋਜਨਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣਾ ਅਤੇ "ਚਾਰ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪੰਜ ਸਾਲਾ ਯੋਜਨਾ" ਨੂੰ ਪਾਸ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਸਨਮਾਨ ਸੀ। ਅਤੇ ਨੱਬੇ ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ, ਰੂਸੀ ਸਮਾਜ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਾਸ਼ ਸਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਅਤੇ ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਉੱਠਣ" ਜਾਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਚਲਦੇ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਸੀ।

ਵੇਸ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਿਤ ਪੱਛਮੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸਫਲਤਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨੇ ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਜੜ੍ਹ ਫੜ ਲਈ - ਜਿਸ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਉਸਨੇ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜਾਣੂ ਹੈ: "ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਚਿਤ ਯਤਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ."

ਇਸ ਸਭ ਨੇ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਲਸੀ ਹੋਣ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਰਦੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖੋ, ਬਰਤਨ ਧੋਵੋ ਜਾਂ ਰੱਦੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢੋ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਰਣਾ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਆਖਰਕਾਰ, ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ! ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਕਬਾਇਲੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਹੈ, ਅਜੇ ਵੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਹਰ ਕੋਈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ "ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ" ਦੁਆਰਾ।

ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਕੂੜਾ ਜਾਂ ਸੀਵਰੇਜ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਪਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਲੋਕ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੇ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਕੋਝਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਜਦੋਂ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਨਾਕਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਹੁਣ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦਾਅ ਨੂੰ ਚੁੱਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਸ਼ਰਮਨਾਕਤਾ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹਾਂ, ਸ਼ਰਮ ਦੇ ਕਾਰਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ।

ਜਨਤਕ ਨਿੰਦਾ

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਵੇਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸਦੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਿਹਨਤ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਦਬਾਅ ਪਾਇਆ। ਬੱਚਾ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਲਸੀ ਵਜੋਂ ਵੀ ਲੇਬਲ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।

ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਦੋਂ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਨ 'ਤੇ ਗੂੰਜ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ: “ਆਲਸੀ! ਆਲਸੀ!" ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਲਸੀ ਹੋਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਦੇਣਗੇ ਜੋ ਉਹ ਸਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਵੇਸ ਨੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਬਿਆਨ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ: "ਆਲਸ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ." ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਲਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਜਾਇਜ਼ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ। ਉਹ ਇਲਜ਼ਾਮਾਂ ਦੀ ਵਸਤੂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਲਈ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ।

ਪਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ.

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਲਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਇਸਦਾ ਸਿਰਫ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ. ਸਭ ਕੁਝ ਸਧਾਰਨ ਹੈ.

ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕੋਈ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਭਾਰ ਘਟਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਹੋਰ ਮਿਠਆਈ ਮੰਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਭਾਰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੈ - ਉਸਨੂੰ ਇਹ "ਚਾਹੀਦਾ" ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਤੋਂ ਸਾਫ਼ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਇਸ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਆਲਸੀ ਹੋਣ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਮਾਜਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਲੋਕ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਉਹੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਆਲਸ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਰਕਲ ਬੰਦ ਹੈ।

ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਸਾਡੇ ਸਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ «ਸੀਵੀਆਂ» ਹਨ। ਪਰ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਈਮਾਨਦਾਰ ਬਣਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗੀ।

ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਛੱਡਣਾ