ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਕਜੁੱਟ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ

ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਲਹਿਰ ਜੋ ਬੇਲਾਰੂਸ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਈ; ਖਬਾਰੋਵਸਕ ਵਿੱਚ ਰੈਲੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾਰਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਦਿੱਤਾ; ਕਾਮਚਟਕਾ ਵਿੱਚ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਤਬਾਹੀ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਫਲੈਸ਼ ਮੋਬ… ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਦੂਰੀ ਨਹੀਂ ਵਧੀ ਹੈ, ਪਰ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਘੱਟ ਰਹੀ ਹੈ।

ਪਿਕਟਸ ਅਤੇ ਰੈਲੀਆਂ, ਸੋਸ਼ਲ ਨੈਟਵਰਕਸ 'ਤੇ ਵੱਡੇ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਚੈਰਿਟੀ ਸਮਾਗਮ, "ਐਂਟੀ-ਹੈਂਡੀਕੈਪਿੰਗ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ" ਇਜ਼ੋਇਜ਼ੋਲੀਟਸੀਆ, ਜਿਸ ਦੇ ਫੇਸਬੁੱਕ 'ਤੇ 580 ਮੈਂਬਰ ਹਨ (ਰੂਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਸੰਗਠਨ ਪਾਬੰਦੀਸ਼ੁਦਾ ਹੈ)। ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ. ਕੀ ਇਹ ਸਿਰਫ ਨਵੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਵਾਧਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ? 20 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ "ਮੈਂ" ਅਤੇ "ਅਸੀਂ" ਕੀ ਬਣੇ? ਸਮਾਜਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਤਖੀਰ ਬਜ਼ਾਰੋਵ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ: ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਵਰਤਾਰਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਕੋਈ ਕਿਰਿਆ ਕਿਤੇ ਵੀ ਟੁੱਟ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਏਕਤਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਥਿਤੀ ਅਸਹਿਮਤੀ ਲਈ ਅਨੁਕੂਲ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ...

ਤਾਖਿਰ ਬਜ਼ਾਰੋਵ: ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਫੋਟੋਗ੍ਰਾਫਰ ਯੂਰੀ ਰੋਸਟ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਇੰਟਰਵਿਊ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੱਤਰਕਾਰ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਇਕੱਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਹਾ: “ਇਹ ਸਭ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਕੁੰਜੀ ਕਿਸ ਪਾਸੇ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਕੱਲਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਇਕਾਂਤ। ਇਕਾਂਤ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਤੁਸੀਂ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਉਹ ਨਾਮ ਹੈ - "ਯੂਨੀਅਨ ਵਜੋਂ ਇਕਾਂਤ" - ਜੋ ਮੇਰੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਸਵੈ-ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਹੋਣ ਦੌਰਾਨ ਕਾਨਫਰੰਸ ਲਈ ਆਏ ਸਨ। ਹਰ ਕੋਈ ਘਰ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਪਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਅਹਿਸਾਸ ਸੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਕੱਠੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਨੇੜੇ ਹਾਂ. ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ!

ਅਤੇ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਇਕਜੁੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਛਾਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਪਛਾਣ ਲੱਭਣ ਵੱਲ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਕਿਉਂ ਹਾਂ? ਮੇਰੇ ਮਤਲਬ ਕੀ ਹਨ? ਮੇਰੇ 20 ਸਾਲ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਵਰਗੀ ਕੋਮਲ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਵੀ. ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਅਸੀਂ ਕਈ ਪਛਾਣਾਂ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਲਗਾਵ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ" ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ "ਅਸੀਂ", ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਕਈ ਦਹਾਕਿਆਂ ਪਹਿਲਾਂ?

ਯਕੀਨਨ! ਜੇ ਅਸੀਂ ਪੂਰਵ-ਇਨਕਲਾਬੀ ਰੂਸੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ XNUMXਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿਚ - XNUMXਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿਚ ਇਕ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਤਬਾਹੀ ਹੋਈ, ਜੋ ਆਖਰਕਾਰ ਇਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੀ। ਰੂਸੀ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਜੋ "ਮੁਕਤ" ਸਨ - ਫਿਨਲੈਂਡ, ਪੋਲੈਂਡ, ਬਾਲਟਿਕ ਰਾਜ - "ਅਸੀਂ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਇੱਕ ਫਿਰਕੂ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇਲੀਨੋਇਸ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਅੰਤਰ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਹੈਰੀ ਟ੍ਰਾਂਡਿਸ ਨੇ ਲੇਟਵੀਂ ਸਮੂਹਿਕਤਾ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਜਦੋਂ "ਅਸੀਂ" ਮੇਰੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਨੇੜੇ ਦੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਕਜੁੱਟ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਪਰਿਵਾਰ, ਪਿੰਡ।

ਪਰ ਇੱਥੇ ਲੰਬਕਾਰੀ ਸਮੂਹਿਕਤਾ ਵੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ "ਅਸੀਂ" ਪੀਟਰ ਮਹਾਨ, ਸੁਵੋਰੋਵ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਲੋਕਾਂ, ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ। ਹਰੀਜ਼ੱਟਲ ਸਮੂਹਿਕਤਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਇਹ ਸਮੂਹ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. "ਆਪਣੇ ਚਾਰਟਰ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਮੱਠ ਵਿੱਚ ਨਾ ਜਾਓ" - ਇਹ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਹੈ।

ਇਸ ਸਾਧਨ ਨੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਿਉਂ ਕੀਤਾ?

ਕਿਉਂਕਿ ਸਨਅਤੀ ਪੈਦਾਵਾਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਪਰ ਪਿੰਡ ਨੇ ਜਾਣ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਪਿਓਟਰ ਅਰਕਾਡੇਵਿਚ ਸਟੋਲੀਪਿਨ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਆਇਆ - ਹਰੀਜੱਟਲ "ਅਸੀਂ" ਨੂੰ ਪਹਿਲਾ ਝਟਕਾ. ਸਟੋਲੀਪਿਨ ਨੇ ਕੇਂਦਰੀ ਪ੍ਰਾਂਤਾਂ ਦੇ ਕਿਸਾਨਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ, ਸਾਇਬੇਰੀਆ, ਯੂਰਲਜ਼, ਦੂਰ ਪੂਰਬ ਲਈ ਪਿੰਡਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਸੰਭਵ ਬਣਾਇਆ, ਜਿੱਥੇ ਉਪਜ ਰੂਸ ਦੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਤੇ ਕਿਸਾਨ ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲੱਗ ਪਏ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਨ ਅਲਾਟਮੈਂਟ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਣ, ਖੜ੍ਹਵੇਂ "ਅਸੀਂ" ਵੱਲ ਚਲੇ ਗਏ। ਦੂਸਰੇ ਪੁਤਿਲੋਵ ਫੈਕਟਰੀ ਵਿਚ ਚਲੇ ਗਏ।

ਇਹ ਸਟੋਲੀਪਿਨ ਦੇ ਸੁਧਾਰਾਂ ਨੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਰਾਜ ਦੇ ਖੇਤ ਆਖਰਕਾਰ ਹਰੀਜੱਟਲ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਗਏ। ਜ਼ਰਾ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਰੂਸੀ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿਚ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਇੱਥੇ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸੀ, ਬੱਚੇ ਦੋਸਤ ਸਨ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਉਜਾੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਗੁਆਂਢੀ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਠੰਡ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਘਰ ਲੈ ਜਾਣਾ ਅਸੰਭਵ ਸੀ. ਅਤੇ ਇਹ "ਅਸੀਂ" ਦੀ "I" ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਵੰਡ ਸੀ।

ਭਾਵ, “ਅਸੀਂ” ਦੀ “ਮੈਂ” ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਸੰਜੋਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋਈ, ਪਰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਹੋਈ?

ਹਾਂ, ਇਹ ਰਾਜਨੀਤੀ ਸੀ, ਰਾਜ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਹਰੀਜ਼ੱਟਲ "ਅਸੀਂ" ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਤੋੜਨਾ ਪਿਆ। ਇਹ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਹਰੀਜੱਟਲ ਮੁੜ ਚਾਲੂ ਹੋ ਗਿਆ. ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਲੰਬਕਾਰੀ ਨਾਲ ਬੈਕਅੱਪ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ: ਫਿਰ, ਕਿਤੇ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚੋਂ, ਇਤਿਹਾਸਕ ਨਾਇਕਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਗਿਆ - ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ ਨੇਵਸਕੀ, ਨਖਿਮੋਵ, ਸੁਵੋਰੋਵ, ਪਿਛਲੇ ਸੋਵੀਅਤ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਭੁੱਲ ਗਏ ਸਨ। ਉੱਘੀਆਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਬਾਰੇ ਫਿਲਮਾਂ ਸ਼ੂਟ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ। ਨਿਰਣਾਇਕ ਪਲ ਫੌਜ ਨੂੰ ਮੋਢੇ ਦੀਆਂ ਪੱਟੀਆਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਸੀ। ਇਹ 1943 ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਿਆ ਸੀ: ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ 20 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਮੋਢੇ ਦੀਆਂ ਪੱਟੀਆਂ ਨੂੰ ਫਾੜ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸੀਵ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਹੁਣ ਇਸਨੂੰ "I" ਦਾ ਪੁਨਰ-ਬ੍ਰਾਂਡਿੰਗ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ: ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਮਿਤਰੀ ਡੋਨਸਕੋਯ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੋਲਚਾਕ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਦੂਜਾ, ਮੋਢੇ ਦੀਆਂ ਪੱਟੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਸੀਂ ਵੋਲਗਾ ਪਹੁੰਚ ਕੇ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਗਏ। ਅਤੇ 1943 ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਲੱਖਾਂ "ਮੈਂ" ਸਨ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਨਵੇਂ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸਿਲਾਈ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਸਨ: "ਕੱਲ੍ਹ ਮੈਂ ਮਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਨੂੰ ਸੂਈ ਨਾਲ ਚੁਭਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂ?" ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਸੀ.

ਅਤੇ ਹੁਣ ਸਵੈ-ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ?

ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਗੰਭੀਰ ਪੁਨਰ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਇੱਥੇ ਕਈ ਕਾਰਕ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੀੜ੍ਹੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਗਤੀ ਹੈ. ਜੇ ਪਹਿਲਾਂ ਪੀੜ੍ਹੀ 10 ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਹੁਣ ਸਿਰਫ ਦੋ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਫਰਕ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ। ਉਮਰ ਦੇ ਵੱਡੇ ਫਰਕ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ!

ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ 450 ਸ਼ਬਦਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਮਿੰਟ ਦੀ ਰਫਤਾਰ ਨਾਲ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ, ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੈਕਚਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, 200 ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਤੀ ਮਿੰਟ ਦੀ ਰਫਤਾਰ ਨਾਲ। ਉਹ 250 ਸ਼ਬਦ ਕਿੱਥੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ? ਉਹ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਪੜ੍ਹਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਮਾਰਟਫ਼ੋਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਕੈਨ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਫੋਨ ਤੇ ਇੱਕ ਕੰਮ ਦਿੱਤਾ, ਗੂਗਲ ਦਸਤਾਵੇਜ਼, ਜ਼ੂਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਰਚਾ। ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਸਰੋਤ ਤੱਕ ਸਵਿਚ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਹ ਵਿਚਲਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।

ਅਸੀਂ ਵਰਚੁਅਲਤਾ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜੀ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਿਤਿਜੀ «ਸਾਨੂੰ» ਹੈ?

ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਤੇਜ਼ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਬਸ “ਅਸੀਂ” ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ — ਅਤੇ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਭੱਜ ਗਏ। ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਉਹ ਇਕਜੁੱਟ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਖਿੰਡ ਗਏ। ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ “ਅਸੀਂ” ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ। ਇਹ ਗੈਂਗਲੀਆ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੱਬ, ਨੋਡਜ਼ ਜਿਸ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਦੂਸਰੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਦਿਲਚਸਪ ਕੀ ਹੈ: ਜੇ ਮੇਰੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦੋਸਤਾਨਾ ਹੱਬ ਤੋਂ ਕੋਈ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਬਾਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ. “ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖਾਬਾਰੋਵਸਕ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਰਾਜਪਾਲ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਹਟਾਇਆ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਕਿਵੇਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ?” ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿਆਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ।

ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਰੂਸ, ਬੇਲਾਰੂਸ ਜਾਂ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਨਸਲਵਾਦ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਹ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਮ ਰੁਝਾਨ ਹੈ। ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੁਮਾਇੰਦੇ ਨੂੰ ਇਸ ਨਵੇਂ "ਅਸੀਂ" ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਆਖਿਰ ਕੀ ਹੋਇਆ? ਜੇਕਰ ਸਟੋਲੀਪਿਨ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ "ਮੈਂ" ਨੂੰ "ਅਸੀਂ" ਵਿੱਚ ਭੰਗ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਹੁਣ "ਅਸੀਂ" ਨੂੰ "I" ਵਿੱਚ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਰ ਇੱਕ «ਮੈਂ» ਇਸ «ਅਸੀਂ» ਦਾ ਵਾਹਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ "ਮੈਂ ਫਰਗਲ ਹਾਂ", "ਮੈਂ ਇੱਕ ਫਰ ਸੀਲ ਹਾਂ"। ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਪਾਸਵਰਡ-ਸਮੀਖਿਆ ਹੈ।

ਉਹ ਅਕਸਰ ਬਾਹਰੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀ ਖੁਦ ਇੰਨੀ ਜਲਦੀ ਇਕਜੁੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ।

ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਮੈਨੂੰ ਪੂਰਾ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਬੇਲਾਰੂਸੀਅਨ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸਰਗਰਮ ਹਨ। ਮਾਰਸੀਲੇਜ਼ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸ਼ਰਾਬੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੇ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਉਦੋਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਨਕਲਾਬੀ ਫਰਾਂਸ ਦਾ ਗੀਤ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਇੱਕ ਛੂਹ ਸੀ. ਅਜਿਹੇ ਕੋਈ ਮੁੱਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਉਹ ਬੈਠ ਗਏ, ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਈ, ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਲਿਖਿਆ, ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ. ਇਹ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਮਝ ਹੈ. ਖਾਬਾਰੋਵਸ੍ਕ ਦੇ ਨਾਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ.

ਸਮਾਜਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇ ਉਭਾਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਹੱਲ ਲੱਭਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਫਿਰ - ਹਾਂ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਦਿਲਚਸਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ, ਜਨਮ ਬਿਲਕੁਲ ਸਵੈ-ਚਾਲਤ ਹੈ। ਮੈਂ ਅਸਲੀਅਤ ਅਤੇ ਉਮੀਦਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਾਂਗਾ. ਭਾਵੇਂ ਕਹਾਣੀ ਬੇਲਾਰੂਸ ਜਾਂ ਖਬਾਰੋਵਸਕ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਨੈਟਵਰਕ "ਅਸੀਂ" ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਅਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ. ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਨਿਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਬਹੁਤ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹਾਂ। ਪਦਾਰਥਵਾਦ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਨੈਟਵਰਕ "ਅਸੀਂ" ਆਦਰਸ਼ਵਾਦੀ ਹੈ।

ਫਿਰ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾਵੇ?

ਦੁਨੀਆ ਸਹਿਮਤੀ ਵਾਲੀਆਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਬਣਾਉਣ ਵੱਲ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ। ਸਹਿਮਤੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਇਸ ਨੇ ਗਣਿਤ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਤਰਕਹੀਣ ਹੈ: ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਵੋਟ ਬਾਕੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵੋਟਾਂ ਦੇ ਜੋੜ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਮੂਹ ਜਿਸ ਨੂੰ ਹਾਣੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਸਮਝਾਂਗੇ? ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸਾਂਝੀਵਾਲਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਹਰੀਜੱਟਲ "ਅਸੀਂ" ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਡੀ ਸਾਂਝੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ, ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਦੇ «ਅਸੀਂ» ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਣਤਾ ਵਿਚ, ਊਰਜਾ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​​​ਬਣਤਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.