"ਅਸੀਂ ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਸ਼ਾਮ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਲੇਟਦੇ ਹਾਂ - ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ"

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ? ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ?

ਮਰੀਨਾ ਬਾਸਕਕੋਵਾ: ਇਕ ਪਾਸੇ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਦਰਭ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਾਂ। ਹੁਣ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਜੋ ਸਰੀਰ, ਇਸਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜੇ ਵੱਖਰੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਈਸਾਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਵਿੱਚ, ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ, ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ, ਸਵੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਦੀ ਇਹ ਰੰਗਤ ਅਜੇ ਵੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਵਸਤੂ ਦਾ ਸਬੰਧ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ, ਇਹ ਇਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਵਸਤੂ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਭਾਲ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਸਜਾਵਟ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਮਾਸਪੇਸ਼ੀ ਪੁੰਜ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਆਦਿ. ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ.

ਇਹ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਕਿਸ ਲਈ ਹੈ?

ਆਓ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚੀਏ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਈਸਾਈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਰਥੋਡਾਕਸ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਸੰਦਰਭ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਵਾਲ ਇਹ ਸੀ: ਕੀ ਸਰੀਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਵਾਹਕ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ? ਕੌਣ ਕਿਸ ਨੂੰ ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ, ਮੋਟੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ, ਸਰੀਰ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ, ਇਸਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਵੱਲ, ਵਿਅਕਤੀਵਾਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਸਾਰੇ ਸਭਿਆਚਾਰ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਏਕੀਕਰਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਅਸੀਂ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਾਂਝਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੋਂਦ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਇੱਕੋ ਕੌਮੀਅਤ, ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਸਵਾਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਦਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪਹਿਲਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਈਆਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਬਦਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਜਲਣ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ. ਵਿਅਕਤੀਵਾਦ ਲਈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ "ਅਸੀਂ" ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਲੋੜ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ, ਇੱਕ ਖਾਸ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਨ ਯੋਗ ਹਾਂ। ਪਰ ਫਿਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕਾਰਪੋਰੇਲਿਟੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਟਕਰਾਅ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਉਤਸੁਕ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਤੇ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਫਰਾਂਸ ਵਿੱਚ ਕਾਰਪੋਰੇਲਿਟੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਉੱਥੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ, ਕਿਸੇ ਕਾਨਫਰੰਸ ਜਾਂ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਕੰਪਨੀ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਹੋਇਆ, ਅਚਾਨਕ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੋਇਆ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਵੇਈ-ਵੀ." ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਮ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸ਼ਲੀਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਧਾਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਕਿਉਂ ਹੈ?

ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ "ਵੀ-ਵੀ", ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਜਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਹੇਠਾਂ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਉਸ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ। ਇਹੀ ਲਿੰਗਕਤਾ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸ ਬਾਰੇ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਕਿਵੇਂ? ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਵਸਤੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ. ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਰਿਸੈਪਸ਼ਨ 'ਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਜੋੜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਜਿਨਸੀਕਰਨ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਕੁਝ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਬਾਰੀਕੀਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਪਾੜਾ ਬਰਕਰਾਰ ਹੈ। ਬਸ ਪਲਟ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਫ੍ਰੈਂਚ ਜਾਂ, ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕੈਥੋਲਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕਤਾ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਅਸਲ ਮਾਪਾਂ, ਪੈਰਾਮੀਟਰਾਂ, ਮਾਪਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ?

ਹਰ ਕਿਸੇ ਬਾਰੇ ਕਹਿਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੁਆਗਤ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਕਾਰ ਦੀ ਵਿਗੜਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਬਾਲਗ, ਵੱਡਾ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਹੈਂਡਲ", "ਲੱਤਾਂ" ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਛੋਟੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ... ਇਹ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਤੱਥ ਬਾਰੇ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਵਿਚ ਉਹ ਉਸੇ ਉਮਰ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਆਕਾਰ ਵਿਚ ਜਿਸ ਵਿਚ ਉਹ ਹੈ. ਉਸਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ, ਬਚਪਨ ਨਾਲ ਕੁਝ ਹੋਰ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨਫੈਂਟਿਲਿਜ਼ਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਔਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਗਾੜ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਵੀ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ: ਉਹ ਛੋਟਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਸਵੀਕਾਰਤਾ ਹੈ.

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਕਿੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ - ਇਹ ਥਕਾਵਟ, ਦਰਦ, ਸੁੰਨ ਹੋਣਾ, ਜਲਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇਹਨਾਂ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੀ ਡੀਕੋਡਿੰਗ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਸਿਰ ਦਰਦ ਦਾ ਮਤਲਬ ਕੁਝ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿੱਠ ਦਰਦ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕੁਝ. ਪਰ ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ?

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਬਿਆਨ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਹੈ. ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਕਿੱਥੇ ਹਨ? ਸਰੀਰ ਕਿਸ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਕੇਤ? ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਾਈਕੋਸੋਮੈਟਿਕਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਸੰਕੇਤ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ. ਦਰਦ, ਇਹ ਕਿਸ ਲਈ ਹੈ? ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ. ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਦਰਦ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਥਕਾਵਟ, ਬੇਅਰਾਮੀ ਲੈਂਦੇ ਹੋ - ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਕੁਝ ਅਣਗੌਲਿਆ, ਅਕਸਰ ਅਣਡਿੱਠ ਕੀਤੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਰਿਵਾਜ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਥਕਾਵਟ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਾ ਦੇਈਏ। ਕਈ ਵਾਰ ਦਰਦ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਦਰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕਹਿਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਫਿਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਲੱਛਣ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਰੋ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ, ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਜਾਓ। ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਜਾਓ - ਭਾਵ, ਇੱਕ ਸਦਮੇ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੋ। ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦੂਜੀ, ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਸਥਿਤੀ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਸ਼ਰਮ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਅਜਿਹੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਦਲੀਲ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਨਿੱਜੀ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੇ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ.

ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ "ਸਰੀਰ ਝੂਠ ਨਹੀਂ ਬੋਲਦਾ." ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ?

ਅਜੀਬ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਵਾਲ ਹੈ. ਬਾਡੀ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਅਕਸਰ ਇਸ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸੁੰਦਰ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਇਕ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਬੱਚੇ ਦੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੀਮਾਰ ਹੈ। ਉਹ ਦੇਖਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਮੱਧਮ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜੀਵੰਤਤਾ ਗਾਇਬ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪਰ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਅੱਧੀ ਸਰੀਰਕ ਹੋਂਦ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਿੱਧਾ ਬੈਠਾ ਹਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਝੁਕਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮੂਡ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੈਂ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਗੁੱਸੇ ਹਾਂ.

ਇੱਕ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਵੀ ਹਨ ...

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਸ਼ਾਮ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਲੇਟਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵੀ. ਮਿਸਾਲ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਥਕਾਵਟ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: “ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਾਕਤਵਰ ਹਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ।” ਬਾਡੀ ਥੈਰੇਪਿਸਟ, ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਵਜੋਂ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਅਧਾਰ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਸਰੀਰ ਦਾ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸਾ ਪਿਆ ਹੈ। ਕੁਝ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਉਸ ਮਾਸਕ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣੂ ਹੋਣ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ, ਇਸ ਨਾਲ ਦੋਸਤੀ ਕਰਨ ਦੇ ਕਿਹੜੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ?

ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਮੌਕੇ ਹਨ: ਡਾਂਸ ਕਰੋ, ਗਾਓ, ਸੈਰ ਕਰੋ, ਤੈਰਾਕੀ ਕਰੋ, ਯੋਗਾ ਕਰੋ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੰਮ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਪਸੰਦ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਉਹਨਾਂ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਸਿਖਾਓ. ਮੈਂ ਇਸ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ. ਬਸ ਪਸੰਦ/ਨਾਪਸੰਦ, ਚਾਹੁੰਦੇ/ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ/ਪਰ ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਲਗ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ. ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਸਮਾਂ ਲੱਭੋ। ਸਮੇਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕੱਢਦੇ. ਇਸ ਲਈ ਅਨੰਦ ਲਈ ਸਮਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਅਨੁਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਲਓ. ਇੱਕ ਲਈ ਇਹ ਤੁਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਲਈ ਇਹ ਗਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤੀਜੇ ਲਈ ਇਹ ਸੋਫੇ 'ਤੇ ਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਬਣਾਉਣਾ ਮੁੱਖ ਸ਼ਬਦ ਹੈ।

ਇੰਟਰਵਿਊ ਅਪ੍ਰੈਲ 2017 ਵਿੱਚ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਅਤੇ ਰੇਡੀਓ "ਸਭਿਆਚਾਰ" "ਸਥਿਤੀ: ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ" ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਲਈ ਰਿਕਾਰਡ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।