ਜੀਵਨ ਦੀ ਤਾਲ, ਕੰਮ, ਖਬਰਾਂ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਹ, ਵਿਗਿਆਪਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਖਰੀਦਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਇੱਕ ਭੀੜ-ਭੜੱਕੇ ਵਾਲੀ ਸਬਵੇਅ ਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਟਾਪੂ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਕਾਲਮਨਵੀਸ ਕ੍ਰਿਸਟੋਫ਼ ਆਂਡਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ: ਸਹਿਜਤਾ ਕੀ ਹੈ?
ਕ੍ਰਿਸਟੋਫ ਆਂਦਰੇ: ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ, ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤਤਾ ਇੱਕ ਸੁਹਾਵਣਾ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਜਿੰਨੀ ਤੀਬਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਹਟਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧ, ਇਸ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ. ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਬੰਧਤ ਹਾਂ।
ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਹੈ?
KA: ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਹਾੜ ਦੀ ਚੋਟੀ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਲੈਂਡਸਕੇਪ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੂਰਜ ਡੁੱਬਣ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ... ਕਈ ਵਾਰ ਸਥਿਤੀ ਇਸਦੇ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਿਰਫ "ਅੰਦਰੋਂ": ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਭੀੜ-ਭੜੱਕੇ ਵਾਲੀ ਸਬਵੇਅ ਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਫੜ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤੀ ਵਾਰ, ਇਹ ਅਸਥਾਈ ਭਾਵਨਾ ਉਦੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਨੂੰ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਢਿੱਲੀ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੈ. ਸ਼ਾਂਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਪਲ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੇ ਹੋਏ ਹਾਂ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਮਨ ਵਾਲੇ ਹਾਂ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਸਾਰੀਆਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਾਂਗ, ਹਰ ਸਮੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ. ਪਰ ਇਹ ਟੀਚਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਵਾਰ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਲੰਮਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ.
ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਸੰਕੀਰਣ ਬਣਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਤੋੜਨਾ ਪਵੇਗਾ?
KA: ਸ਼ਾਂਤਤਾ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਕਾਰਵਾਈ, ਕਬਜ਼ੇ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਜੋ ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ "ਟਾਵਰ" ਵਿੱਚ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਸਮੇਂ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤੀਬਰ, ਨਿਰਣਾਇਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਸੰਸਾਰ ਸਾਨੂੰ ਘੇਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸੰਸਾਰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਭੀੜ ਅਤੇ ਹਲਚਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਪਲ ਲੱਭੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੁਕਣ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਾਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਉਹ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਲਦੀ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ।
ਸਹਿਜਤਾ ਅਕਸਰ ਸਿਮਰਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ?
KA: ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵੀ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਰਥ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ, ਪੂਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ। ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਅਭੇਦ ਹੋਣ ਲਈ, ਰੋਕਣ ਲਈ, ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੁਅੱਤਲ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਮਨਨ ਕਰੋ. ਮਨਨ ਕਰਨ ਦੇ ਦੋ ਮੁੱਖ ਤਰੀਕੇ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ, ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਪੂਰਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਸਾਹ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਮੰਤਰ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਮੋਮਬੱਤੀ ਦੀ ਲਾਟ 'ਤੇ ... ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿਓ ਜੋ ਧਿਆਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਖੋਲ੍ਹਣਾ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ - ਆਪਣੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰਕ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਪੂਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਫੋਕਸ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮੈਂ ਹਰ ਪਲ ਮੇਰੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਮੌਜੂਦ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਆਪਣਾ ਮਨ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਮਜ਼ਬੂਤ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਖਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ?
KA: ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ। ਸੇਂਟ ਐਨਜ਼ ਵਿਖੇ, ਅਸੀਂ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਮੌਜੂਦਾ ਪਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦਰਦਨਾਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣਾ ਰਵੱਈਆ ਬਦਲਣ ਲਈ ਵੀ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਬੇਅਸਰ ਕਰਨ ਲਈ। ਅਕਸਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਖਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, "ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦਿਓ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਸਾਰੀ ਮਾਨਸਿਕ ਥਾਂ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਨਾ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਭ ਤੋਂ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮਨ ਵਿੱਚ ਘੁਲ ਜਾਵੇਗਾ।
ਕੀ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਕਟਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ?
KA: ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਤੁਲਨ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਹੋਰ ਦੁਖੀ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਸਗੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਝਾਉਣ ਵਾਲੇ, ਵਧੇਰੇ ਭਾਵੁਕ ਵੀ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗੇ। ਜਦੋਂ ਕਿ, ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ, ਨਿਰਪੱਖ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਆਜ਼ਾਦ ਹਾਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਹਿਜਤਾ ਸਾਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਲੜਾਈ ਲੜਨੀ ਪਵੇ। ਨੈਲਸਨ ਮੰਡੇਲਾ, ਗਾਂਧੀ, ਮਾਰਟਿਨ ਲੂਥਰ ਕਿੰਗ ਵਰਗੇ ਸਾਰੇ ਮਹਾਨ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਤਤਕਾਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੱਡੀ ਤਸਵੀਰ ਦੇਖੀ, ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਹਿੰਸਾ ਹਿੰਸਾ, ਹਮਲਾਵਰਤਾ, ਦੁੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਹਿਜਤਾ ਸਾਡੀ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਅਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ।
ਪਰ ਕੀ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ?
KA: ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ! ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਹ ਲੈਣ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਪਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ, ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਲੜਨਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਰਾਮ ਕਰਨ, ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਬੱਸ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰੋ। ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਛੱਡਣਾ, ਛੱਡਣਾ ਜਾਂ ਅਧੀਨ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਦੋ ਪੜਾਅ ਹਨ: ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਣਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ। ਸਾਡਾ ਕੰਮ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ਼ਾਂ ਅਤੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਦਾ "ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ" ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਅਨੁਸਾਰ "ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ" ਕਰਨਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਮਾਜ ਸਾਨੂੰ ਵਿਕਰੇਤਾਵਾਂ ਵਾਂਗ, ਤੁਰੰਤ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹੁਣੇ ਨਹੀਂ ਖਰੀਦਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਤਪਾਦ ਅੱਜ ਰਾਤ ਜਾਂ ਕੱਲ੍ਹ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ!" ਸਾਡੀ ਦੁਨੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਫੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਵਾਰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਾਮਲਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਸਹਿਜਤਾ ਝੂਠੀ ਤਾਕੀਦ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤਤਾ ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਆਣਪ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ.