ਖੁੱਲ੍ਹੇਪਣ ਦੀ ਅਣਕਿਆਸੀ ਮੰਗ ਇੱਕ ਰੁਝਾਨ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਆਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜ਼ੀਜ਼ ਅਤੇ ਦੋਸਤ ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਦੱਸਣ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨਗੇ। ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਗੱਲਬਾਤ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਕ ਸੁਹਿਰਦ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਉਬਲ ਗਈ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਸਭ ਕੁਝ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਦੀ ਲੋੜ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਅਜਿਹੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਮੁਫਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ?
ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਮਰੀਨਾ ਹਾਰੂਟਿਊਨੀਅਨ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, “ਇੱਕ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਦਾ ਟੀਚਾ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। - ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਗੂੜ੍ਹੀ ਗੱਲਬਾਤ ਨਾਲ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸੈਸ਼ਨ ਨੂੰ ਉਲਝਾਓ ਨਾ। ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ - ਉਸਦਾ ਬੇਹੋਸ਼, ਜੋ, ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ, ਬੋਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ.
ਸਿਗਮੰਡ ਫਰਾਉਡ ਨੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਨਾਲ ਕੀਤੀ, ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਮਾਮੂਲੀ ਸ਼ੈੱਡਾਂ ਤੋਂ, ਧਰਤੀ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਤੋਂ ਕੱਢੇ ਗਏ ਜਾਂ ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਿੰਡੇ ਹੋਏ, ਉਸ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਤਸਵੀਰ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ ਸੀ, ਨੂੰ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਲਈ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ.
ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਕ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
"ਫਰਾਇਡ ਨੇ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਰੇਲਗੱਡੀ 'ਤੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਨਾਮ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜੋ ਉਹ ਖਿੜਕੀ ਦੇ ਬਾਹਰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਕੂੜੇ ਦੇ ਢੇਰਾਂ ਜਾਂ ਡਿੱਗੀਆਂ ਪੱਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਜਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ," ਮਰੀਨਾ ਹਾਰੂਟਿਊਨੀਅਨ ਦੱਸਦੀ ਹੈ। - ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਇਹ ਧਾਰਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿੰਡੋ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਬੂਲਨਾਮੇ ਵਰਗਾ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਤਿਆਰੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਆਪਣੇ ਪਾਪਾਂ ਨੂੰ ਲਗਨ ਨਾਲ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤੋਬਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਕ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ, ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਵਿੱਚ "ਛੇਕ" ਵੀ. ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਜਿੱਥੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਧਾਰਾ ਦਰਦਨਾਕ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਛੂੰਹਦੀ ਹੈ ਜੋ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ.
ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਦਰਦ ਰਹਿਤ, ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ. ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਕ ਦਾ ਕੰਮ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੋਰ, ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋੜੀਂਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਢੱਕ ਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਦਬਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਉਸ ਲਈ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਮਰੀਜ਼ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ
"ਹਾਂ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਰਿਜ਼ਰਵੇਸ਼ਨ ਜਾਂ ਝਿਜਕ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ "ਅਪਰਾਧੀ" ਨੂੰ ਫੜਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਮਾਹਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। “ਅਸੀਂ ਮਾਨਸਿਕ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਅਧਿਐਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਕੰਮ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗਾਹਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਅਤੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ. ਫਿਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਅਤੇ, ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਹੈ.
ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਕ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਪਾਪ ਅਤੇ ਨੇਕੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਉਸ ਲਈ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮਰੀਜ਼ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਘੱਟ ਸਵੈ-ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ।
ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਮਰੀਜ਼ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਕਬਾਲ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿਚ ਸਵੈ-ਇਲਜ਼ਾਮ ਸਫਲ ਕੰਮ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੁੰਜੀ ਨਹੀਂ ਹਨ।