ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ

ਕਈ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਹਾਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਡੇਰੇਕ ਡਰਾਪਰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਹਾਰ ਮੰਨਣੀ ਕਿਉਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਮੈਂ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਪਾਰਲੀਮੈਂਟ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਲਾਰਡ ਮੋਂਟੈਗ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਅਕਸਰ ਉਸਦਾ ਪਸੰਦੀਦਾ ਵਾਕ ਯਾਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। “ਲੋਕ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ,” ਉਸਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੁਸਤ ਚਮਕ ਨਾਲ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਰਾਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: “ਪੰਜ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਅਤੇ ਪੰਜ ਮਿੰਟ।”

ਇਹ ਵਿਚਾਰ - ਬੇਸ਼ਕ, ਸਨਕੀ - ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਵੱਜਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਵਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਬਣਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਾਰ ਸੋਚਿਆ. ਕੀ ਜੇ ਉਹ ਸਹੀ ਹੈ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਲਚਕਤਾ ਬਾਰੇ ਭਰਮ ਵਿੱਚ ਹਾਂ?

ਮੇਰਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ: ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਨਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ, ਮੈਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਹੁਣ ਮੇਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਦਲ ਗਈ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਪਿਛਲੇ ਪੰਜ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ 75% ਦੁਆਰਾ।

ਮੈਂ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ। ਉਹ ਇੱਕ ਹਫ਼ਤੇ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਸਾਲ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ ਪਹਿਲੇ ਸੈਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਤਰੱਕੀ ਦੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸਫਲਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਕਸਰ ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਚਲਦੀਆਂ ਹਨ. ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਅਸੀਂ ਦੌੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਭਾਰੇ ਭਾਰ ਲਟਕ ਰਹੇ ਹਨ. ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈਕਸਾ ਜਾਂ ਬੇੜੀਆਂ ਦੀ ਚਾਬੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਸਖਤ ਮਿਹਨਤ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁੱਟਣ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਪੰਜ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ 'ਤੇ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ ਉਹ ਪਿਛਲੇ ਪੰਜ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਕੀਤੀ ਮਿਹਨਤ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ।

ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਯਾਦ ਕਰਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।

ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਗਾਹਕ ਨਾਲ ਤਰੱਕੀ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ. ਕੀ ਮੈਂ ਅਸਫਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ? ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚ ਦੱਸਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਨੌਕਰੀ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ? ਕਈ ਵਾਰ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਠੀਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਬਣਾਓ: ਠੀਕ ਹੈ, ਹੁਣ ਉਹ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮੱਸਿਆ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਹੈ. ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਥੈਰੇਪੀ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਵੇਗਾ।

ਪਰ ਸੱਚ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੀ ਥੈਰੇਪੀ ਕੰਮ ਕਰੇਗੀ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਹ ਕੰਮ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਅਤੇ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਘੱਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ।

ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਹਾਵਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜੋ ਮੈਂ ਕਦੇ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ ਉਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਡੋਨਾਲਡ ਵਿਨੀਕੋਟ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ। ਇਕ ਦਿਨ ਇਕ ਔਰਤ ਮਦਦ ਲਈ ਉਸ ਕੋਲ ਆਈ। ਉਸਨੇ ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਉਸਦੇ ਛੋਟੇ ਬੇਟੇ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ, ਉਹ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ, ਹੱਥ ਲਿਖਤ ਪੱਤਰ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲਿਖਿਆ: “ਮੈਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਹੈ।"

ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲਿਆ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਪਸੰਦ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਬਿਹਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ। ਕਦੇ-ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਕੁਝ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਚੰਗੀ ਥੈਰੇਪੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਫਰਕ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਥਾਂ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਹਾਰ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਗਾਹਕ ਅਤੇ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਦੋਵਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤਬਦੀਲੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕੰਮ - ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ 'ਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ

ਇਹ ਵਿਚਾਰ 12-ਪੜਾਅ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ "ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ" (ਜਿਸ ਨੇ ਵੀ ਲਿਖਿਆ ਹੈ) ਤੋਂ ਲਿਆ ਹੈ: "ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ, ਮੈਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਿਓ ਜੋ ਮੈਂ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਮੈਨੂੰ ਦਿਓ ਜੋ ਮੈਂ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦਿਓ।

ਸ਼ਾਇਦ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬੁੱਢੇ ਲਾਰਡ ਮੋਂਟੈਗ, ਜਿਸਦੀ ਦਿਲ ਦਾ ਦੌਰਾ ਪੈਣ ਨਾਲ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਇਸ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਅੱਧਾ ਸਹੀ ਸੀ. ਮੈਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਤਬਦੀਲੀ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ 95% ਨਹੀਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਡੂੰਘੀ ਅਤੇ ਸਥਾਈ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਾਂ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਸਮਝ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤਬਦੀਲੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕੰਮ - ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਛੱਡਣਾ