ਮੁੱਢਲੀ ਸੋਚ: ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀਆਂ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਖਣਾ ਹੈ

ਜਦੋਂ ਅਲਤਾਈ ਸ਼ਮਨ ਨੇ ਸੜ ਰਹੇ ਸਾਇਬੇਰੀਅਨ ਜੰਗਲਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਲਈ ਅਗਸਤ 2019 ਵਿੱਚ ਬਾਰਿਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਮੱਧ ਰੂਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਅਤੇ ਭੋਲਾ ਲੱਗਿਆ। ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਹ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਜੋ ਇਸ ਰਸਮ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਬੇਤੁਕਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਲਈ, ਤਰਕ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਮੀਂਹ ਪੈਣਾ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਇਤਫ਼ਾਕ ਹੈ। ਸ਼ਮਨ ਲਈ, ਇਹ ਛੁਪੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ.

"ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਬੌਧਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ," ਕਲਾ ਅਤੇ ਜੈਸਟਲ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਅੰਨਾ ਏਫਿਮਕੀਨਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। “ਪਰ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਦਿਮਾਗ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਰਸਤੇ ਵਿਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ, ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕ, ਅਕਸਰ ਖੱਬੇ (ਤਰਕਪੂਰਨ) ਗੋਲਾਕਾਰ ਨਾਲ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਮਿਆਰੀ ਫੈਸਲਿਆਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੋਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਲਈ ਸਹੀ ਗੋਲਾਕਾਰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ. ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਗਣਿਤ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ। ਉਹ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਵੇਖਦੇ ਹਨ। ”

ਇੱਕ ਵਾਰ ਤਾਂ ਹਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸੋਚਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੱਚੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ - ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰਤ ਬਾਲਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ ਕਿ "ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ" ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ। ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇਖੋ: ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿੰਨੇ ਕੁ ਲੋਕ ਜੋ ਵੱਡੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਨੇ ਮਨ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ, ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸੱਦੇ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਸ ਮੁੱਢਲੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ!

ਖੱਬੇ ਤੋਂ ਸੱਜੇ

ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਕਲਾਉਡ ਲੇਵੀ-ਸਟ੍ਰਾਸ ਨੇ ਇਸੇ ਨਾਮ ਦੀ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, "ਪ੍ਰਾਦਿਮ ਸੋਚ" ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਅਤੇ ਪੂਰਵ-ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸੋਚ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ, ਫ੍ਰੈਂਚ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਆਫ ਸਾਈਕੋਜੀਨੇਲੋਜੀ ਐਲਿਜ਼ਾਬੈਥ ਓਰੋਵਿਟਜ਼ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਤ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਟਾਪੂ, ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ, ਭਾਰਤ ਅਤੇ ਅਫਰੀਕਾ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਮਹਾਨਗਰ ਦੇ ਵਸਨੀਕਾਂ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਉਸ ਪੱਧਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਭੁੱਲਿਆ ਅਤੇ ਦਬਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

“ਏਲੀਜ਼ਾਬੇਥ ਓਰੋਵਿਟਜ਼ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪੁਰਾਤਨ ਸੋਚ ਆਖਦੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਸੱਜੇ-ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸੋਚ ਕਹਾਂਗੀ,” ਅੰਨਾ ਐਫੀਮਕੀਨਾ ਦੱਸਦੀ ਹੈ। ਖੱਬਾ ਗੋਲਾਕਾਰ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਬੰਧਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ। ਇੱਕ ਦਿਨ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੋਇਆ। ਅਗਲੀ ਵਾਰ, ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ, ਗਰਦਨ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਵਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹੋਏ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਤਜ਼ਰਬੇ ਲਈ ਰਾਹ ਰੋਕਦੇ ਹੋਏ - ਆਖਰਕਾਰ, ਇਹ ਇੱਕ ਤੱਥ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਥਿਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਨੋਵੋਸਿਬਿਰਸਕ ਦੇ ਅਕੈਡਮਗੋਰੋਡੋਕ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਕਲਾ ਥੈਰੇਪੀ ਲਈ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੈਮੀਨਾਰ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਸਿਰ ਦਰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਉਹ ਵੱਖਰਾ ਸੋਚਣ ਦੇ ਆਦੀ ਨਹੀਂ ਹਨ.

ਇਹ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਹਿਸਾਬ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕੱਲ੍ਹ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੁਝ ਅਣਕਿਆਸੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਖੱਬੇ-ਦਿਮਾਗ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਿਸਟਮ ਅਸਫਲਤਾ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਗੋਲਾਕਾਰ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਅੱਡੀ ਦਾ ਆਮ ਟੁੱਟਣਾ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਟੁੱਟਿਆ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਇੱਥੇ ਟੁੱਟ ਗਿਆ, ਹੁਣ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ.

“ਆਓ ਅੱਡੀ ਦੀ ਉਦਾਹਰਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਨੈਕਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰੀਏ,” ਅੰਨਾ ਏਫਿਮਕੀਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। - ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅੱਡੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅਟਕ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਾਲਕ ਆਲਸੀ ਹੈ, ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਇਸਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ. ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਹੋਰ ਕੀ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਬੰਦ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ? ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੁੱਤੀਆਂ ਸਸਤੇ ਅਤੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਲਈ ਖਰੀਦਦਾਰੀ ਦੇ ਮੁੱਲ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹਿੰਗੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ? ਹੋਰ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ “ਅਪਰਾਧ” ਕਰਦੀ ਹੈ? ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ? ਅਜਿਹੇ ਕਈ ਸੰਸਕਰਣ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਹਾਣੀ ਅੱਡੀ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ।

ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਗੇਸਟਲਟ ਥੈਰੇਪੀ ਵਿੱਚ "ਪਹਿਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਆਵਾਜ਼" ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਕਸਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਹੈ ਇਹ ਇੱਥੇ ਹੈ: “ਮੈਂ ਕਾਤਿਆ ਦੀ ਅੱਡੀ ਹਾਂ। ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਨੀਕਰ ਪਹਿਨਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅੱਜ ਉਹ ਜੁੱਤੀ ਪਾ ਕੇ ਦੌੜ ਗਈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇੰਨੀ ਰਫਤਾਰ ਦੀ ਆਦਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇੱਕ ਦਰਾੜ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗਈ ਅਤੇ ਟੁੱਟ ਗਈ।" ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਗਾਹਕ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਕਹਿਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ।"

ਅਤੇ ਹੁਣ ਕਾਤਿਆ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਘਿਣਾਉਣੀ ਨੌਕਰੀ ਵੱਲ ਨਾ ਭੱਜਣ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਹੈ. ਪਰ ਉਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਅੱਡੀ ਵਿੱਚ ਚੱਲਣਾ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਨਿੱਜੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨਾ। ਟੁੱਟੀ ਹੋਈ ਅੱਡੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੇਅਰਾਮੀ ਅਤੇ ਦਰਦ ਵੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅੱਡੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਸਾਡੇ ਡੂੰਘੇ ਪੈਟਰਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ.

"ਵੱਡੇ ਹੋ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਦੋਨਾਂ ਗੋਲਸਫੇਰਾਂ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਸੋਚਣਾ ਸਿਖਾ ਕੇ ਨਵੇਂ ਤੰਤੂ ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ”ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਗੈਰ-ਸੰਬੰਧਿਤ (ਖੱਬੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ) ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦਾ ਜੋਖਮ (ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੱਜੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੱਡੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਵੇਗਾ?) - ਇਹ ਸਭ ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਜਾਣ ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਅਚਾਨਕ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਵੱਖਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।

ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ

ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕ, ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੱਡੀ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ. ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਤਬਾਹੀ ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ - ਅੱਤਵਾਦੀ ਹਮਲੇ, ਅੱਗ, ਹੜ੍ਹ। “ਜੇ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ, ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਅਸੀਂ ਸੁੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਨਪੁੰਸਕਤਾ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬਿਮਾਰ ਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ,” ਅੰਨਾ ਨੋਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਫਿਮਕੀਨਾ।

ਜੀਵਨ ਦੀ ਰੁਟੀਨ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ, XNUMX ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਨਵਾਂ ਰੂਪ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਰਾਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੀਏ, ਪਲਾਸਟਿਕ ਦੇ ਕੂੜੇ ਦੇ ਪਹਾੜ ਬਣਾ ਸਕੀਏ, ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਸਕੀਏ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਸਕੀਏ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੇ ਪਿਛਾਖੜੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਵੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਦੁਨੀਆ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗੀ.

"ਗਾਹਕ ਅਕਸਰ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਾਂ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਫਾਰਮੂਲੇ 'ਤੇ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਣਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਰਹਿ ਸਕਾਂ? ਆਦਿਮ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਕੀਤਾ, ”ਐਨਾ ਏਫਿਮਕੀਨਾ ਦੱਸਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੁੱਖ ਮਨ - ਸਰੀਰ - ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਦੇਵੇਗਾ।

“ਸਰੀਰ ਸਾਡਾ ਪੁਰਾਤਨ ਮਨ ਹੈ,” ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। “ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਠੰਡ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਕੱਪੜੇ ਪਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਭੁੱਖੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਖਾਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਸਰੀਰ ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਸੰਕੇਤ ਹੈ: ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਤੰਗ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਭੌਤਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਈਕੋਸਿਸਟਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੂਹਿਕ ਬੇਹੋਸ਼ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਾਂ।

ਅਸੀਂ ਫਿਲਮ "ਅਵਤਾਰ" ਦੇ ਸਾਰੇ ਹੀਰੋ ਹਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਘਾਹ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਹਰ ਬਲੇਡ ਅਦਿੱਖ ਧਾਗੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ. ਜੇਕਰ ਹਰ ਕੋਈ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਦੇਖਣਗੇ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ.