ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਵਿਲ ਟਟਲ, ਪੀਐਚ.ਡੀ., ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਾਂਤੀ ਖੁਰਾਕ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਾਂ। . ਇਹ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਸਾਡੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਈ ਹੈ।
ਵਿਲ ਟਟਲ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਏ ਡਾਈਟ ਫਾਰ ਵਰਲਡ ਪੀਸ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਦੇ ਫਲਸਫੇ ਦੀ ਸਮਝ ਦੇ ਪੂਰੇ ਸਮੂਹ ਬਣਾਉਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਏ। ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਲਾਸਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਇਸ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਸਬੰਧ ਸਾਡੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ, ਯੁੱਧਾਂ ਅਤੇ ਆਮ ਬੌਧਿਕ ਪੱਧਰ ਵਿੱਚ ਗਿਰਾਵਟ ਨਾਲ ਹੈ। ਪੁਸਤਕ ਅਧਿਐਨ ਸੈਸ਼ਨ ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਸਾਡੇ ਭੋਜਨ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਨ ਵਾਲੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਣ ਵਾਲੇ ਧਾਗੇ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਲੇਖਕ ਬਾਰੇ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ
ਡਾ. ਵਿਲ ਟਟਲ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਨੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਕਈ ਸਾਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦ ਖਾ ਕੇ ਬਿਤਾਏ। ਕਾਲਜ ਤੋਂ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਭਰਾ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਯਾਤਰਾ 'ਤੇ ਗਏ - ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਅਰਥ ਜਾਣਨ ਲਈ। ਬਿਨਾਂ ਪੈਸਿਆਂ ਦੇ, ਪੈਦਲ ਹੀ, ਪਿੱਠ 'ਤੇ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਬੈਗ ਲੈ ਕੇ, ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਚੱਲਦੇ ਸਨ।
ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਵਿਲ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਬਾਰੇ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣੂ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ, ਜੋ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਰਨਾ ਤੈਅ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਿਆ: ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਆਤਮਾ, ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ, ਇੱਕ ਲੁਕਵੀਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਲ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹ ਲੁਕਵੀਂ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਕੋਲ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ - ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਪਿਆਰੀ ਹੈ। ਜਾਨਵਰ ਅਨੰਦ, ਦਰਦ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹਨਾਂ ਤੱਥਾਂ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਵਿਲ ਸੋਚੇਗਾ: ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ - ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਖਾਣ ਲਈ?
ਇੱਕ ਵਾਰ, ਟਟਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ, ਉਹ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਭਰਾ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਭੱਜ ਗਏ - ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਭੁੱਖੇ ਸਨ। ਨੇੜੇ ਹੀ ਇੱਕ ਨਦੀ ਸੀ। ਵਿਲ ਨੇ ਜਾਲ ਬਣਾਇਆ, ਕੁਝ ਮੱਛੀਆਂ ਫੜੀਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਭਰਾ ਨੇ ਮਿਲ ਕੇ ਖਾ ਲਿਆ।
ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਵਿਲ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਆਪਣੀ ਰੂਹ ਦੇ ਭਾਰ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਿਆ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਅਕਸਰ ਮੱਛੀਆਂ ਫੜਦਾ ਸੀ, ਮੱਛੀਆਂ ਖਾਦਾ ਸੀ - ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਕੋਈ ਪਛਤਾਵਾ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਵਾਰ, ਉਸਨੇ ਜੋ ਕੀਤਾ ਸੀ ਉਸ ਤੋਂ ਬੇਅਰਾਮੀ ਨੇ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਹਿੰਸਾ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜੋ ਉਸਨੇ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਸ ਘਟਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਨੇ ਕਦੇ ਮੱਛੀ ਨਹੀਂ ਫੜੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਖਾਧੀ।
ਵਿਲ ਦੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਆਇਆ: ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਖਾਣ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਆਦੀ ਸੀ! ਫਿਰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੋਇਆ ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਕਿਸਮਤ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ, ਟੈਨਿਸੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਬੰਦੋਬਸਤ ਨੂੰ ਮਿਲੇ। ਇਸ ਕਮਿਊਨ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਚਮੜੇ ਦੇ ਉਤਪਾਦ ਨਹੀਂ ਪਹਿਨਦੇ ਸਨ, ਮਾਸ, ਦੁੱਧ, ਅੰਡੇ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ ਸਨ - ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਰਹਿਮ ਦੇ ਕਾਰਨ। ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਸੋਇਆ ਦੁੱਧ ਫਾਰਮ ਇਸ ਬੰਦੋਬਸਤ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸੀ - ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਟੋਫੂ, ਸੋਇਆ ਆਈਸਕ੍ਰੀਮ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੋਇਆ ਉਤਪਾਦ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।
ਉਸ ਸਮੇਂ, ਵਿਲ ਟਟਲ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇੱਕ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੇ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਲੋਚਨਾ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਉਸਨੇ ਨਵੇਂ ਭੋਜਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਕਈ ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਤੱਕ ਬਸਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਲੋਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਸਨ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੁਰਾਕ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕੀਤਾ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਵਧਾ ਦਿੱਤੀ।
ਵਿਲ ਲਈ, ਇਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਢੰਗ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਸੁਭਾਵਿਕਤਾ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਠੋਸ ਦਲੀਲ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਉਹੀ ਬਣਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦ ਖਾਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਦੁੱਧ, ਅੰਡੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਉਪ-ਉਤਪਾਦਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ।
ਡਾ. ਟਟਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਅਸਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਜਵਾਨ ਸੀ ਤਾਂ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਅਚਾਨਕ, ਉਸਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਖਾਣ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਤਰੀਕਾ ਸੰਭਵ ਹੈ.
ਉਦੋਂ ਤੋਂ 20 ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਾਂ ਬੀਤ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਟਟਲ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਮਾਸ-ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਦਰਸ਼ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਰਹਿਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ, ਹਿੰਸਾ, ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨਾਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਖਾਣ ਦੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਲੱਭਦਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ, ਟਟਲ ਦਾ ਜਨਮ ਅਤੇ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਸਿਖਾਇਆ ਸੀ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਠੀਕ ਅਤੇ ਸਹੀ ਸੀ; ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਉਣਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੰਗ ਰੱਖਣਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗ ਕੱਟਣੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਚੋਰੀ ਕਰਨਾ, ਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਦੁੱਧ ਖੋਹਣਾ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਕਿ ਰੱਬ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਿਹਤਮੰਦ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਾਸ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਜਾਨਵਰ ਹਨ, ਕਿ ਰੱਬ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾ ਸਕੀਏ ...
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡਾ. ਟਟਲ ਖੁਦ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। 80 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅੱਧ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਕੋਰੀਆ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਬੋਧੀ ਜ਼ੇਨ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੱਠ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਕੇ ਕਈ ਮਹੀਨੇ ਬਿਤਾਏ। ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੋ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਵਿਲ ਟਟਲ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਕਈ ਘੰਟੇ ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਅਚੱਲਤਾ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਉਣ ਨਾਲ ਦੂਜੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਸੀ ਤਾਲਮੇਲ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦਰਦ ਉਸਨੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੇ ਸਿਮਰਨ ਨੇ ਸਮਾਜ ਦੁਆਰਾ ਉਸ 'ਤੇ ਥੋਪੇ ਗਏ ਸੋਚਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ, ਜਿੱਥੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ।
ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਾਂਤੀ ਖੁਰਾਕ ਦਾ ਸੰਖੇਪ
ਵਿਲ ਟਟਲ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਭੋਜਨ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਖੁਰਾਕ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ - ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ, ਸਗੋਂ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲ ਵੀ।
ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਿਸ਼ਵ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਹੈ ਜੋ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਨਿਰਲੇਪਤਾ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਦ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਅਜਿਹੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਸਾਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਹਿਸ਼ੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੋਈ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਸਾਡਾ ਹੱਕ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਜਾਂ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਹਿੰਸਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ - ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਡੂੰਘੀ ਨੈਤਿਕ ਸੱਟ ਮਾਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਜਾਤਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਇਹ ਅਸੀਂ ਹਾਂ, ਲੋਕ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਮੂਹ, ਮਾਮੂਲੀ ਅਤੇ ਤਰਸ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ - ਇਹ ਜਾਨਵਰ ਹਨ।
ਅਜਿਹਾ ਫਰਕ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੂਜੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਵੰਡ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ: ਜਾਤੀ, ਧਰਮ, ਵਿੱਤੀ ਸਥਿਰਤਾ, ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ...
ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚੁੱਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣਾ, ਸਾਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੂਜਾ ਕਦਮ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣ ਲਈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਦਰਦ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਸਮਝ ਦੀ ਘਾਟ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਹਿੱਸਾ
ਸ਼ੋਸ਼ਣ, ਦਮਨ ਅਤੇ ਬੇਦਖਲੀ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਸਾਡੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡਾ ਖਪਤਕਾਰੀ ਅਤੇ ਜ਼ਾਲਮ ਰਵੱਈਆ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੇ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਵੀ ਜ਼ਹਿਰੀਲਾ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਅਤੇ ਇਨਕਾਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦੀ ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਯੋਗਤਾ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਕਸਤ ਅਤੇ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਅਸੀਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਹੋ ਰਹੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਵਿੱਚ ਗੈਰ-ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ.
ਫਿਲਾਸਫੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਪੀਐਚਡੀ ਲਈ ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਅਤੇ ਕਾਲਜ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਸਮੇਂ, ਵਿਲ ਟਟਲ ਨੇ ਦਰਸ਼ਨ, ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ, ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ, ਧਰਮ, ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਦਵਤਾਪੂਰਨ ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਹੈਰਾਨ ਸੀ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਸ਼ਹੂਰ ਲੇਖਕ ਨੇ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਸਾਡੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਖਾਣ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬੇਰਹਿਮੀ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਲੇਖਕ ਨੇ ਇਸ ਮੁੱਦੇ 'ਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ।
ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ: ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਭੋਜਨ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਸਾਧਾਰਨ ਲੋੜ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਸਥਾਨ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦਾ ਸਾਰ ਨਹੀਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ? ਸਾਡੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਮਨਾਹੀ ਹੈ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮੂਡ ਨੂੰ ਪਛਤਾਵੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ। ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਹਗੀਰ ਖਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਪੋਪ - ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਜੀਣ ਲਈ ਖਾਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਕੋਈ ਵੀ ਸਮਾਜ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਭੋਜਨ ਦੀ ਬੇਮਿਸਾਲ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਿਉਹਾਰ ਦੀ ਘਟਨਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ, ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਇੱਕ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ. ਭੋਜਨ, ਖਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਕਿਰਿਆ ਰਹੀ ਹੈ।
ਭੋਜਨ ਖਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸਾਡੇ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਗੂੜ੍ਹੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਡਾ ਸਰੀਰ ਸਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪੌਦਿਆਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੈੱਲ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਊਰਜਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਨੱਚਣ, ਸੁਣਨ, ਬੋਲਣ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਖਾਣ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਊਰਜਾ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਖਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਲਈ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਕਿਰਿਆ ਹੈ।
ਭੋਜਨ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਰੀਰਕ ਬਚਾਅ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ।
ਵਿਲ ਟਟਲ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਝੀਲ 'ਤੇ ਬਤਖਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬਤਖ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਸੀ। ਮਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚੂਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਖਾਣਾ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਖਾਣਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭੋਜਨ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ - ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਮਾਂ ਅਤੇ ਪਿਤਾ, ਜੋ ਵੀ ਉਹ ਹਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਖਾਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਖਾਣਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਗਿਆਨ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਮਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ। ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸੁਭਾਵਕ ਲੋੜ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਮਾਂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ ਦੀਆਂ ਜੰਜ਼ੀਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ - ਉਹ ਸਾਰੇ ਵਰਤਾਰੇ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਸਾਡੇ ਭੋਜਨ ਲਈ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਹੱਤਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਸੋਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤਰੀਕਾ ਅਪਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੋਚਣ ਦਾ ਇਹ ਤਰੀਕਾ ਅਦਿੱਖ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹਿੰਸਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਸਭ ਪੁਰਾਤਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੀਸ ਵਿੱਚ ਪਾਇਥਾਗੋਰਿਅਨ, ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਗੌਤਮ ਬੁੱਧ, ਮਹਾਵੀਰ - ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ। ਪਿਛਲੇ 2-2, 5 ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚਿੰਤਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫੈਲਣ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਿਚ ਸਫਲ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਵਿਲ ਟਟਲ ਨੇ ਪਾਇਥਾਗੋਰਸ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ: “ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਲੋਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਾਰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ। ਜੋ ਲੋਕ ਕਤਲ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦੇ ਬੀਜ ਬੀਜਦੇ ਹਨ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਫਲ ਨਹੀਂ ਵੱਢ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਾਇਥਾਗੋਰਿਅਨ ਸਿਧਾਂਤ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ?
ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਆਪਕ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕਾਂ ਨੇ ਸਾਰੀਆਂ ਜੀਵਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਦਇਆ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ। ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਤੇ 30-50 ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਉਹ ਹਿੱਸੇ, ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਜਨਤਕ ਸਰਕੂਲੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਲੱਗ ਪਏ ਸਨ. ਕਈ ਵਾਰ ਇਸ ਨੂੰ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਲੱਗ ਗਈਆਂ, ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਸੀ: ਉਹ ਭੁੱਲ ਗਏ ਸਨ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਕਿਤੇ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ.
ਇਸ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਕਾਰਨ ਹੈ: ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਭੋਜਨ ਲਈ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਕੈਦ ਅਤੇ ਹੱਤਿਆ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਕਰੇਗੀ। ਸਾਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ - ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਘਾਣ ਦੀ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਬੌਧਿਕ ਪੱਧਰ ਵਿੱਚ ਕਮੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਮਨ, ਸਾਡੀ ਸੋਚ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਨੈਕਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਟਰੇਸ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ। ਸਾਰੀਆਂ ਜੀਵਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੋਰ ਜੀਵਿਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ, ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੋਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ, ਸਾਡੇ ਵਾਤਾਵਰਣ, ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਦੀ ਸੋਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਪੰਛੀਆਂ ਦੀ ਸੋਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਗਾਵਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਨਸਲਾਂ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ, ਰਹਿਣ, ਵਧਣ, ਔਲਾਦ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਧਰਤੀ 'ਤੇ.
ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇੱਕ ਜਸ਼ਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਝਾਤੀ ਮਾਰਦੇ ਹਾਂ, ਓਨਾ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਜਸ਼ਨ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਇਸ ਛੁੱਟੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਕਦਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ.
ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ ਆਨੰਦ, ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬੇਅੰਤ ਪਿਆਰ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ।
ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਰਥ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਹੋਣਾ ਹੈ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਅਸਹਿਜ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਜਾਨਵਰ ਅਸੀਂ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਅਰਥ ਨਾਲ ਭਰੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ. ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਅਰਥ ਹੈ: ਸਾਡਾ ਭੋਜਨ ਬਣਨਾ।
ਗਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਤੰਗਦਿਲੀ ਅਤੇ ਸੁਸਤੀ ਦੇ ਗੁਣ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ, ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਅਤੇ ਲਾਲਚ ਦੇ ਸੂਰਾਂ ਨੂੰ, ਮੁਰਗੀਆਂ ਲਈ - ਪਾਗਲਪਣ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਮੱਛੀਆਂ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਪਕਾਉਣ ਲਈ ਠੰਡੇ ਖੂਨ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਣ, ਸੁੰਦਰਤਾ, ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਵਸਤੂਆਂ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਜੀਵਤ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣ ਦਿੰਦੇ, ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਖੋਰਾ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਬਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੁਕਤ ਕਰ ਲਵਾਂਗੇ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜਾਨਵਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣਾ ਰਵੱਈਆ ਬਦਲਣਾ ਬਹੁਤ ਸੌਖਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇਹ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਲ ਟਟਲ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਚੇਲੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ.
ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਡਾਕਟਰ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਅਜੇ ਤੱਕ ਰੂਸੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹੋ।