ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਤਰਸਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹੈਰਾਨ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੀਡੀਆ ਮਨੁੱਖੀ ਹਿੰਸਾ ਦੀਆਂ ਰਿਪੋਰਟਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਸਮੇਤ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਰਕਾਰਾਂ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਨੀਂਹ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਵਾਂਗੇ? ਕੀ ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ?
ਇਹਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਸਾਡੇ ਭੋਜਨ ਵਿਕਲਪਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਦੇ ਦੂਰਗਾਮੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਸਾਡੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕੁੰਜੀ ਭੋਜਨ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵੇਖੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਸਾਂਝੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਹਕੀਕਤ ਭੋਜਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਰਵੱਈਏ, ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਡੁੱਬੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਸਮਗਰੀ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਤੀਜੇ ਇੰਨੇ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਅਤੇ ਅਦਿੱਖ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਧੜਕਦੇ ਹਨ।
ਭੋਜਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਪੌਦਿਆਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮਜ਼ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਮੁੱਢਲੇ ਅਤੇ ਅਚੇਤ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਭੋਜਨ ਪਿਰਾਮਿਡ ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਰੱਖ ਕੇ, ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਇਸਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਅਤੇ ਇਹ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝੋ, ਜੋ ਕਿ ਜ਼ੁਲਮ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਪਿਆ ਹੈ। , ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਸਫਲਤਾ.
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਦਭਾਵਨਾ ਲਈ ਖਾਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਟਰੈਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਖਾਣ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੰਭਵ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਦਿਨੋ-ਦਿਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਹੇਠਲੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਮਿੱਥਾਂ ਟੁੱਟ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਸਿਧਾਂਤ ਪੁਰਾਣੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਵਾਤਾਵਰਣਕ ਤਬਾਹੀ ਵੱਲ ਅਗਵਾਈ ਕਰੇਗਾ, ਸਗੋਂ ਸਾਡੀ ਸਵੈ-ਵਿਨਾਸ਼ ਵੀ ਕਰੇਗਾ।
ਸਹਿਯੋਗ, ਆਜ਼ਾਦੀ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਏਕਤਾ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਵੰਡ, ਯੁੱਧ, ਕਬਜ਼ੇ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਮਿੱਥਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਤਾਕਤ ਨਿਆਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪੋਸ਼ਣ ਇਸ ਜਨਮ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸ਼ਰਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਖਾਣ ਪੀਣ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਸਾਡੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਪੋਸ਼ਣ ਉਹ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੀ ਮੁੱਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਇਹ ਜਨਮ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਉੱਨਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਸਫਲ ਹੋਵੇਗੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀਆਂ ਵਿਆਪਕ ਮਿੱਥਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹਮਦਰਦੀ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣਾ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਡੋਨਾਲਡ ਵਾਟਸਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਸਵੇਰ, ਜਿਸਨੇ 1944 ਵਿੱਚ "ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੀਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰੇ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲੱਗਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਦਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਦਇਆ ਖਿੜਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਭਰਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਕੇ ਆਪਣੀ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਦੂਜਿਆਂ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜਾਗਦੀ ਹੈ।
ਦਬਦਬੇ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਤੋਂ ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਅਰਥ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਅਣਮਨੁੱਖੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦੀ ਬਣਾ ਕੇ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਫਸੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਮਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਤਬਾਹ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਚਰਾਉਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਅਨਾਜ ਦੀ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਨੂੰ ਉਗਾਉਣ ਲਈ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਜੋਂ ਤਬਾਹ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਲੋਕ ਭੁੱਖੇ ਮਰ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਪੋਸ਼ਣ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਅਨਾਜ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖੁਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਮੀਰਾਂ ਲਈ ਭੋਜਨ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ। ਬੁੱਚੜਖਾਨੇ ਅਤੇ ਖੇਤ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਰਬਾਂ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਪਿੰਜਰੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਮਾਰਨ ਦਾ ਭਿਆਨਕ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੰਗਲੀ ਜੀਵ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਣ, ਗਲੋਬਲ ਵਾਰਮਿੰਗ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਣ ਦੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹਨ।
ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਇੱਕ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਾਰਸ ਹੋਣਗੀਆਂ ਜੋ ਵਾਤਾਵਰਣਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਬਾਹ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗਈ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦੇਣ ਦੇ ਸਾਡੇ ਵਿਲੱਖਣ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ, ਆਜ਼ਾਦੀ, ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣ ਤੋਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।
ਸਾਡੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰਾਸਤ ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਗਾਤਾਰ ਜੰਗਾਂ, ਅੱਤਵਾਦ, ਨਸਲਕੁਸ਼ੀ, ਕਾਲ, ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਫੈਲਣਾ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਦਾ ਵਿਗਾੜ, ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਬੇਰਹਿਮੀ, ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਦ, ਨਸ਼ਾਖੋਰੀ, ਬੇਦਖਲੀ, ਤਣਾਅ, ਨਸਲਵਾਦ, ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਜ਼ੁਲਮ, ਬਾਲ ਸ਼ੋਸ਼ਣ, ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਸ਼ੋਸ਼ਣ, ਪਦਾਰਥਵਾਦ, ਗਰੀਬੀ, ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜ਼ੁਲਮ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਇੰਨੀ ਪ੍ਰਤੱਖ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਦਿੱਖ ਰਹਿਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਮਾਜਿਕ, ਵਾਤਾਵਰਣਕ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮੂਲ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਲੱਛਣਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਜਿਹੇ ਯਤਨ ਆਖਰਕਾਰ ਅਸਫ਼ਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਾਨੂੰ ਸਮਝ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਨੈਟਵਰਕ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਭੋਜਨ ਵਿਕਲਪਾਂ, ਸਾਡੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਿਹਤ, ਸਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਵਾਤਾਵਰਣ, ਸਾਡੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ, ਸਾਡੇ ਰਵੱਈਏ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਮਝ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਸੁੰਦਰ ਪਰ ਗਲਤ ਸਮਝੇ ਹੋਏ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੁਮੇਲ ਅਤੇ ਮੁਕਤ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਸਮੂਹਿਕ ਦੋਸ਼ ਇਸ ਅੰਤਰੀਵ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਸਾਡੀਆਂ ਦੁਬਿਧਾਵਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਾਂਗੇ।
ਇਹ ਸਾਡਾ ਅੰਨ੍ਹਾ ਸਥਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਗੁੰਮਸ਼ੁਦਾ ਕੜੀ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ, ਭੋਜਨ ਉਤਪਾਦਨ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਪਰਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇਖਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਖਾਣ ਦੇ ਢੰਗ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਵਿਵਹਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਡਾ ਵਿਵਹਾਰ ਇਹ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਪੱਧਰ ਦੀ ਸਮਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਗੀਤ, ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦੀ ਤਾਂਘ, ਸਾਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਭੋਜਨ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਦਰਦ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਜੀਵਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰਲੀ ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਦਿਆਲਤਾ ਨੂੰ ਚਮਕਣ ਦੇਣ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਪੈਦਾ ਹੋਈਆਂ ਮਿੱਥਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸੁਨਹਿਰੀ ਨਿਯਮ, ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਵਿਚਾਰੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਹਨ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਮਾਨਤਾ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਸੰਬੰਧੀ ਹੋਣ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਨੂੰ ਜੀਅ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਦ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਯਤਨ ਇਸ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੀ ਪੁਰਾਣੀ ਦਬਦਬਾ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਦਿਆਲਤਾ, ਸਹਿ-ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਸਹਿਯੋਗ ਦੀ ਅਨੰਦਮਈ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਵਿਲੱਖਣ ਭੂਮਿਕਾ ਲੱਭਣ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਤੁਹਾਡਾ ਯੋਗਦਾਨ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਓ। ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਕੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਬਦਲ ਰਹੇ ਹਾਂ।