ਨੋਮ ਚੋਮਸਕੀ: "ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਮੌਜੂਦ ਹੈ"

ਸਾਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਸਾਡੀ ਬੌਧਿਕ ਆਦਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਲੇਵੀ-ਸਟ੍ਰਾਸ, ਫੂਕੋ ਅਤੇ ਡੇਰਿਡ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪਲਾਸਟਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀ ਬਹੁਲਤਾ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਚੌਮਸਕੀ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਪੈਦਾਇਸ਼ੀ ਮਾਨਸਿਕ ਬਣਤਰਾਂ ਦੀ ਅਟੱਲਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪਲਾਸਟਿਕ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤੀ ਕਠੋਰਤਾ ਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਸਾਡਾ ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਉਣ ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਧਿਆਨ ਖਿੰਡਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ.

ਤੁਹਾਡਾ ਜਨਮ 1928 ਵਿੱਚ ਫਿਲਾਡੇਲਫੀਆ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਤੁਹਾਡੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਪਰਵਾਸੀ ਸਨ ਜੋ ਰੂਸ ਤੋਂ ਭੱਜ ਗਏ ਸਨ।

ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਜਨਮ ਯੂਕਰੇਨ ਦੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਸਨੇ 1913 ਵਿੱਚ ਯਹੂਦੀ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਫੌਜ ਵਿੱਚ ਭਰਤੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਰੂਸ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ - ਜੋ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸੀ। ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਮਾਂ ਬੇਲਾਰੂਸ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕਾ ਆਈ ਸੀ. ਉਸਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਕਤਲੇਆਮ ਤੋਂ ਭੱਜ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਗਏ, ਪਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਯਹੂਦੀ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਦੌਰ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਿਵੇਂ ਕਰੋਗੇ?

ਮੇਰੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦੀ ਮੂਲ ਭਾਸ਼ਾ ਯਿੱਦੀ ਸੀ, ਪਰ, ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ, ਮੈਂ ਘਰ ਵਿੱਚ ਯਿੱਦੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਯਿੱਦੀ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ "ਆਧੁਨਿਕ" ਹਿਬਰੂ ਦੇ ਸਮਰਥਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਸੀ। ਮੇਰੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਇਬਰਾਨੀ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਸਨ।

ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਜੀ ਨੇ ਇਹ ਸਕੂਲ ਵਿਚ ਪੜ੍ਹਾਇਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਤੋਂ ਹੀ ਇਸ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ, ਬਾਈਬਲ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਾਹਿਤ ਨੂੰ ਹਿਬਰੂ ਵਿਚ ਪੜ੍ਹਿਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਜੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਨਵੇਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਜੌਨ ਡੇਵੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਇੱਕ ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ।¹. ਨਾ ਕੋਈ ਗ੍ਰੇਡ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਮੁਕਾਬਲਾ ਸੀ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਲਾਸੀਕਲ ਸਕੂਲ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ, 12 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਸੀ। ਆਇਰਿਸ਼ ਕੈਥੋਲਿਕ ਅਤੇ ਜਰਮਨ ਨਾਜ਼ੀਆਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸਾਡੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਯਹੂਦੀ ਪਰਿਵਾਰ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਘਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੱਚੇ ਜੋ ਜੇਸੂਇਟ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨਾਲ ਕਲਾਸਾਂ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਏ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਨੀਵਾਰ-ਐਤਵਾਰ ਨੂੰ ਯਹੂਦੀ ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਸ਼ਣ ਦਿੱਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬੇਸਬਾਲ ਖੇਡਣ ਜਾ ਰਹੇ ਸੀ, ਉਹ ਯਹੂਦੀ ਵਿਰੋਧੀਵਾਦ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੁੱਲ ਗਏ।

ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਬਹੁ-ਭਾਸ਼ਾਈ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਹੋਏ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਚੀਜ਼ ਭਾਸ਼ਾ ਸਿੱਖਣਾ ਸੀ?

ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਕਾਰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ: ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਅੱਖ ਨੂੰ ਫੜ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਬੋਲੀ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਯੋਗ ਹੈ.

ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੁਲਾਰੇ ਨੇ ਸੀਮਤ ਸੰਖਿਆ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਅਨੰਤ ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ ਅਰਥਪੂਰਨ ਕਥਨ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਤੱਤ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਯੋਗਤਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਹੈ। ਕੁਝ ਕਲਾਸੀਕਲ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ - ਡੇਕਾਰਟਸ ਅਤੇ ਪੋਰਟ-ਰਾਇਲ ਸਕੂਲ ਦੇ ਨੁਮਾਇੰਦਿਆਂ - ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਫੜ ਲਿਆ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਨ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਸੰਰਚਨਾਵਾਦ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਵਾਦ ਹਾਵੀ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਲਈ, ਭਾਸ਼ਾ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਮਨਮਾਨੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮੁੱਖ ਕੰਮ ਸੰਚਾਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ।

ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਸਮੀਕਰਨ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ? ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਉਠਾਇਆ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਕ ਵਿਆਕਰਨਿਕ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਕੁਝ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ!

ਇੱਥੇ ਦੋ ਵਾਕ ਅਰਥ ਰਹਿਤ ਹਨ: "ਰੰਗ ਰਹਿਤ ਹਰੇ ਵਿਚਾਰ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਸੌਂਦੇ ਹਨ", "ਰੰਗ ਰਹਿਤ ਹਰੇ ਵਿਚਾਰ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਸੌਂਦੇ ਹਨ।" ਪਹਿਲਾ ਵਾਕ ਸਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਨਾ ਸਿਰਫ ਅਰਥਹੀਣ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਵੀ ਹੈ। ਸਪੀਕਰ ਪਹਿਲੇ ਵਾਕ ਨੂੰ ਸਾਧਾਰਨ ਲਹਿਜੇ ਨਾਲ ਉਚਾਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿਚ ਉਹ ਹਰ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਠੋਕਰ ਖਾਵੇਗਾ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਪਹਿਲੇ ਵਾਕ ਨੂੰ ਹੋਰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਯਾਦ ਰੱਖੇਗਾ।

ਕੀ ਪਹਿਲੀ ਵਾਕ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਅਰਥ ਨਹੀਂ? ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਕ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦਿੱਤੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੂਲ ਬੁਲਾਰੇ ਕੋਲ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਹਰ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਵਿਆਕਰਣ ਤੋਂ ਹੋਰ ਅੰਦਾਜ਼ੇ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰ ਵੱਲ ਕਿਵੇਂ ਵਧਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਭਾਸ਼ਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਢਾਂਚਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ "ਬਣਿਆ" ਹੈ?

ਆਉ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਪੜਨਾਂਵ ਦੇ ਫੰਕਸ਼ਨ ਨੂੰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ "ਜੌਨ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਹੈ," ਤਾਂ "ਉਸ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਜੌਨ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ ਕਹਾਂ ਕਿ "ਜੌਨ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਹੈ," ਤਾਂ "ਉਸ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਜੌਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਹੈ। ਇਸ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਬੱਚਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਯੋਗ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਤੋਂ, ਬੱਚੇ ਇਹਨਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਇਆ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਬਣੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਇਹਨਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਵਿਆਕਰਣ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ।

ਇਹ ਸਾਡੇ ਮਨ ਦੇ ਅਟੱਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੂਲ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਵਿਆਕਰਣ ਖਾਸ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਅਤੇ ਫ੍ਰੈਂਚ ਵਿੱਚ, ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਵਸਤੂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਪਾਨੀ ਵਿੱਚ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਇਸਲਈ ਜਾਪਾਨੀ ਵਿੱਚ ਉਹ "John hit Bill" ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ, ਪਰ ਸਿਰਫ "John hit Bill" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਸ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲਤਾ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਅਸੀਂ ਵਿਲਹੇਲਮ ਵਾਨ ਹੰਬੋਲਟ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, "ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੂਪ" ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹਾਂ।²ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਕਾਰਕਾਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ।

ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਭਾਸ਼ਾ ਵਸਤੂਆਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਇਹ ਅਰਥਾਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਰੋਧੀ-ਅਨੁਭਵੀ ਹੈ, ਹੈ ਨਾ?

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲੇ ਸਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜੋ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਹੈਰਾਕਲੀਟਸ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ: ਕੀ ਇੱਕੋ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵਾਰ ਕਦਮ ਰੱਖਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਉਹੀ ਨਦੀ ਹੈ? ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣਾ ਕਿ ਦੋ ਭੌਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਇਕਾਈਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਕਿਵੇਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੀ ਰਸਾਇਣ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਵਹਾਅ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇੱਕ ਨਦੀ ਇੱਕ ਨਦੀ ਹੀ ਰਹੇਗੀ.

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਤੱਟ ਦੇ ਨਾਲ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਤੇਲ ਟੈਂਕਰ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ "ਚੈਨਲ" ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ. ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਫਿਰ ਇਸਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਡਾਊਨਟਾਊਨ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ «ਹਾਈਵੇਅ» ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨਦੀ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਉਸਾਰੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਉੱਤੇ ਅਰਸਤੂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।

ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਇਕੋ ਭਾਸ਼ਾ ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ. ਬਾਂਦਰ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਰੋਣ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਸਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖ਼ਤਰੇ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇਗਾ: ਇੱਥੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਇੱਕ ਬਾਂਦਰ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਕੀ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਸ਼ਾ ਕੋਲ ਇਹ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸੰਦਰਭ ਦਾ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਵੇਰਵੇ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਕਿੰਨੀ ਅਮੀਰ ਹੈ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਕੀ ਭੂਮਿਕਾ ਸੌਂਪਦੇ ਹੋ?

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖੋਗੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿਚਲੇ ਅੰਤਰ ਅਕਸਰ ਸਤਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਿਹੜੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾਲ ਲਈ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ "ਲਹੂ ਦਾ ਰੰਗ" ਕਹਿਣਗੇ। ਸ਼ਬਦ "ਨਦੀ" ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਜਾਪਾਨੀ ਅਤੇ ਸਵਾਹਿਲੀ ਵਿੱਚ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨਦੀ (ਨਦੀ), ਇੱਕ ਸਟ੍ਰੀਮ (ਬ੍ਰੂਕ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਟਰੀਮ (ਸਟਰੀਮ) ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਪਰ "ਨਦੀ" ਦਾ ਮੂਲ ਅਰਥ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਮੂਲ ਅਰਥ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਦੀ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸ਼ਬਦ "ਨਦੀ" ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਬਾਰੀਕੀਆਂ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਗਿਆਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਖਰੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ?

ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਬਾਂਦਰ ਨਹੀਂ, ਅਸੀਂ ਬਿੱਲੀਆਂ ਨਹੀਂ, ਅਸੀਂ ਕੁਰਸੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਭਾਵ ਸਾਡਾ ਆਪਣਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਨਸਾਨੀ ਸੁਭਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਅਤੇ ਕੁਰਸੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਯੋਗਤਾ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਵਜੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਕੋਲ ਇਹ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।

ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਸਮੂਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਬਾਕੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਹੋਵੇ। ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ, ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਐਮਾਜ਼ਾਨ ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਵੀਹ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪੈਰਿਸ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਫ੍ਰੈਂਚ ਬੋਲੇਗਾ।

ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਢਾਂਚੇ ਅਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਅਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਦੇ ਹੋ।

ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਸਰੋਤ: ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਦਰਸ਼ਨ

^1. ਜੌਨ ਡੇਵੀ (1859-1952) ਇੱਕ ਅਮਰੀਕੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਨਵੀਨਤਾਕਾਰੀ ਸਿੱਖਿਅਕ, ਮਾਨਵਵਾਦੀ, ਵਿਹਾਰਕਤਾ ਅਤੇ ਸਾਧਨਵਾਦ ਦਾ ਸਮਰਥਕ ਸੀ।

^2. ਪ੍ਰੂਸ਼ੀਅਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਗਿਆਨੀ, 1767-1835।