ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮਦਦ ਕੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ? ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਥੈਰੇਪੀ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਡਰਦੇ ਹਨ? ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਕਿਹੜੇ ਨਿਯਮ, ਪਾਬੰਦੀਆਂ, ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ਾਂ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਚਲੋ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ। ਮੈਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਦੀ ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ?
ਅੰਨਾ ਵਰਗਾ, ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਪਰਿਵਾਰਕ ਥੈਰੇਪਿਸਟ: ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਦੀ ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸੰਕੇਤ ਮਾਨਸਿਕ ਦੁੱਖ, ਉਦਾਸੀ, ਰੁਕਾਵਟ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਅਤੇ ਜਾਣੂ ਉਸਨੂੰ ਸਹੀ ਸਲਾਹ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ.
ਜਾਂ ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ - ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਬਾਰੇ ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਮਾਹਰ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨਗੇ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨਿੱਜੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਾਓਗੇ ਕਿ ਇਹ ਮਦਦ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦਰਦਨਾਕ ਚਰਚਾ?
ਜਾਂ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਦੀ ਰੋਗੀ ਉਤਸੁਕਤਾ… ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਨੂੰ ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਉਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਬੇਸ਼ਕ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਮੱਗਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇੱਕ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਬੰਦ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ, "ਸ਼ੈਲਫਾਂ ਉੱਤੇ" ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਬਾਹਰੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅੰਦਰੋਂ।
ਇਸ ਲਈ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਾਰਤਾਕਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਮਗਰੀ ਦਾ ਗਠਨ, ਸੰਰਚਨਾ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਬੌਧਿਕ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪੱਧਰਾਂ 'ਤੇ) ਸਿਰਫ ਗੱਲਬਾਤ ਦੌਰਾਨ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਾਂ।
ਭਾਵ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਕੋਈ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ...
…ਹਾਂ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ। ਸਾਡੇ ਦੁੱਖ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ) ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਵਾਬ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਇਕੱਠੇ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਾਂ।
ਉਦਾਸੀ ਅਕਸਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਨਹੀਂ, ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵਿਚ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਪੂਰਵ-ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਪੂਰਵ-ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਇਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸੰਧਿਆ ਰੂਪ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ, ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ.
ਇਕ ਹੋਰ ਡਰ ਹੈ: ਜੇ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਮੇਰੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਾਲਣਾ ਜਾਂ ਫੈਸਲੇ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ?
ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗਾਹਕ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਗਾਹਕ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ। ਇੱਕ ਪੜ੍ਹਿਆ-ਲਿਖਿਆ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ (ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਨੇ ਕਿਤੇ ਚੁੱਕ ਲਿਆ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਕਹਾਇਆ ਅਤੇ ਕੰਮ 'ਤੇ ਗਿਆ) ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿੰਦਾ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉਪਚਾਰਕ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪਛਤਾਵਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪਲ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਚ ਗਏ ਹੋ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਤੁਹਾਡਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
"ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਥੈਰੇਪਿਸਟ": ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ? ਸਿੱਖਿਆ ਅਕਾਦਮਿਕ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇੱਕ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਲਈ ਕੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ?
ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਮਾਇਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ: ਇੱਕ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਿਆ-ਲਿਖਿਆ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਇੱਕ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਕਿ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਿਆ-ਲਿਖਿਆ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ! ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਨੂੰ ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ.
ਅਸੀਂ ਡਾਕਟਰਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਅਕਸਰ ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ: ਉਸ ਕੋਲ ਡਾਕਟਰ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਲਾਜ ਲਈ ਉਸ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਜਾਵਾਂਗੇ।
ਹਾਂ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ। ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ, ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਦੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿਹੋ ਜਿਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ? ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਡਾਕਟਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਕਰ ਦਾ ਡਿਪਲੋਮਾ ਹੈ।
ਮੁਢਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਇਹ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਉੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਜਾਂ, ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ, ਧਿਆਨ, ਸੋਚ, ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੂਹਾਂ ਬਾਰੇ।
ਫਿਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਿੱਖਿਆ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਮਨੁੱਖੀ ਨਪੁੰਸਕਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਹੜੇ ਤਰੀਕੇ ਅਤੇ ਸਾਧਨ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹਨਾਂ ਨਪੁੰਸਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਪਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਰੋਗ ਸੰਬੰਧੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਪਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਪੈਥੋਲੋਜੀ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ.
ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨੁਕਤਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਾਹਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਗਤੀਵਿਧੀ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ.
ਇਹ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਥੈਰੇਪੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਲੰਘਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਹ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਇਲਾਜ ਦੀ ਲੋੜ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਉਸਦੇ ਲਈ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਗਾਹਕ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਮਦਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ.
ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ, ਅਭਿਆਸ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਦਦ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣਗੇ. ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮਦਦ ਲੈਣਾ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਮੰਗਣਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਲੈਣਾ ਇੱਕ ਹੀ ਸਿੱਕੇ ਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂ ਹਨ।
ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਸ ਨੂੰ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: "ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੰਗਾ." ਆਪਣੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਓ ਜੋ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਹੈ, ਉਹ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਗਾਹਕ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਮਝ ਕੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗ੍ਰਾਹਕ ਲਈ ਵਿਅਰਥ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਡੁੱਬੇ ਹੋਏ ਹੋ।
ਕੰਮ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਨਵੇਂ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਨਜਿੱਠਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸੁਪਰਵਾਈਜ਼ਰ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.
ਆਪਣੇ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਦੀ ਚੋਣ ਕਿਵੇਂ ਕਰੀਏ? ਮਾਪਦੰਡ ਕੀ ਹਨ? ਨਿੱਜੀ ਪਿਆਰ? ਲਿੰਗ ਚਿੰਨ੍ਹ? ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਵਿਧੀ ਦੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਪਹੁੰਚ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਹੈ: ਹੋਂਦ, ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਪਰਿਵਾਰ ਜਾਂ ਜੈਸਟਲਟ ਥੈਰੇਪੀ? ਕੀ ਗਾਹਕ ਕੋਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਥੈਰੇਪੀ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਵੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਮਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪਹੁੰਚ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਵਾਜਬ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਮਾਹਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੋ ਜੋ ਇਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਕੀਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਕੋਈ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੋ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗੀ.
ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਰਦ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਜਾਂ ਇੱਕ ਔਰਤ... ਹਾਂ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਬੇਨਤੀਆਂ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਥੈਰੇਪੀ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਜਿਨਸੀ ਨਪੁੰਸਕਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਔਰਤ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਜਾਵਾਂਗਾ, ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝੇਗੀ."
ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਥੈਰੇਪੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਤਰੱਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਾਂ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਮੁਰਦਾ ਅੰਤ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹਾਂ? ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਥੈਰੇਪੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ? ਕੀ ਕੋਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ ਹਨ?
ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ. ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ, ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦਾ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਕਲਾਇੰਟ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਾਂਝੇ ਕੰਮ ਦਾ ਵਧੀਆ ਨਤੀਜਾ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ. ਇਸ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਨਤੀਜੇ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦਾ।
ਕਈ ਵਾਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗਾਹਕ ਸੁਣਨਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਇੱਕ ਕਿਸ਼ੋਰ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸ਼ੋਰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਨੇ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸੰਚਾਰ ਸਥਿਤੀ ਬਣਾਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕੋਝਾ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ. ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਹੋਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚਿਕਿਤਸਕ ਨੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਭੜਕਾਇਆ. ਇਹ ਆਮ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਨੂੰ ਦੱਸਣਾ.
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਇੱਕ ਵਿਆਹੁਤਾ ਜੋੜਾ ਸੀ। ਔਰਤ ਸ਼ਾਂਤ, ਅਧੀਨ ਹੈ। ਥੈਰੇਪੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਉਸਨੇ "ਆਪਣੇ ਗੋਡਿਆਂ ਤੋਂ ਉੱਠਣਾ" ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਹ ਆਦਮੀ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਗੁੱਸੇ ਸੀ: "ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਤੇਰੇ ਕਰਕੇ ਹੀ ਉਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸ਼ਰਤਾਂ ਲਾਉਣ ਲੱਗੀ ! ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਪਿਆਰ ਜੋ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਫੈਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ, ਡੂੰਘਾ, ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਜਲਦੀ ਦੂਰ ਹੋ ਗਈ.
ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਕੋਝਾ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਫਾਇਦੇਮੰਦ ਹੈ ਕਿ ਸੈਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਆਏ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਮੂਡ ਵਿੱਚ ਛੱਡਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਜੇ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਵਿਚ ਭਰੋਸਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਗਾਹਕ ਦਾ ਕੰਮ ਉਸ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ.
ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ, ਉਸ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ, ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੇਖਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਮੁਲਾਕਾਤ 'ਤੇ ਆਉਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਲੇਟ ਹੋਣ ਲੱਗਾ।
ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਨੂੰ ਗਾਹਕ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਕੀ ਗਲਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਲੇਟ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਝਿਜਕ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਓ ਪਤਾ ਕਰੀਏ।»
ਇੱਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਕਲਾਇੰਟ ਜੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਛੁਪਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਹੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ਾ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਅਤੇ ਕਲਾਇੰਟ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਮੁਲਾਕਾਤ ਲਈ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਗੇ। ਗਾਹਕ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਕੀ ਹਨ?
ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਹੈ. ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਕੋਲ ਗਾਹਕ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ, ਉਹ ਗਾਹਕ ਲਈ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰਤ, ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਦਾ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਗਾਹਕ ਨੂੰ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਦੁਆਰਾ ਸਵੈਇੱਛਤ ਜਾਂ ਅਣਇੱਛਤ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
ਪਹਿਲੀ ਗੋਪਨੀਯਤਾ ਹੈ. ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਤੁਹਾਡੀ ਗੋਪਨੀਯਤਾ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਜਦੋਂ ਇਹ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਦੂਜਾ - ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ - ਦਫਤਰ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰ ਕੋਈ ਗੱਲਬਾਤ ਨਹੀਂ।
ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਦੋਸਤੀ ਕਰਨਾ, ਗੈਰ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ...
ਗ੍ਰਾਹਕ ਸਾਨੂੰ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਮੇਰੇ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ ਵੀ ਹੋ। ਅਤੇ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਦਫਤਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਸੰਚਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.
ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਨਾਲ ਗਾਹਕ ਦਾ ਸੰਪਰਕ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਪਿਆਰ, ਦੋਸਤੀ, ਸੈਕਸ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਲਹਿਰਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਧੋ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ, ਇਕੱਠੇ ਸੰਗੀਤ ਸਮਾਰੋਹਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ.
ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੁੱਦਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਭਰਾ, ਧੀ, ਪਿਤਾ, ਮਾਂ ਨੂੰ ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਉਹ ਬੁਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਕੋਲ ਜਾਣ ਲਈ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ. ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਥੈਰੇਪੀ ਵਿੱਚ ਦਿਲੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਅਜ਼ੀਜ਼ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਮਿਲਾਪ ਕਰੋ ਅਤੇ ਉਡੀਕ ਕਰੋ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਮਦਦ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਨਿਯਮ ਹੈ: ਜੋ ਇੱਕ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਮੰਨ ਲਓ ਇੱਕ ਮਾਂ ਜੋ ਸੋਚਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਥੈਰੇਪੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਖੁਦ ਇੱਕ ਗਾਹਕ ਹੈ।
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਅਜੇ ਵੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ? ਕੀ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਆਪਣਾ ਰਸਤਾ ਲੱਭੇਗਾ?
ਮੁਸ਼ਕਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਸਮਾਜ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਰਕਲ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਮਾਨਸਿਕ ਪੀੜਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਥੈਰੇਪੀ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਮੇਰਾ ਜਵਾਬ ਹੈ, ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕਰਨਾ, ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਦੱਸਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਇੰਟਰਵਿਊ ਜਨਵਰੀ 2017 ਵਿੱਚ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਅਤੇ ਰੇਡੀਓ "ਸਭਿਆਚਾਰ" "ਸਥਿਤੀ: ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ" ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਲਈ ਰਿਕਾਰਡ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।