ਪੱਛਮੀ ਬੰਗਾਲ ਵਿੱਚ ਕਲਕੱਤਾ ਤੋਂ 120 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ, ਪਵਿੱਤਰ ਨਦੀ ਗੰਗਾ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ, ਮਾਇਆਪੁਰ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਦਾ ਮੁੱਖ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਸਭਿਅਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਵਿਕਲਪ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲੱਭਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.
ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਉਥੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗਤੀਵਿਧੀ ਮਨੁੱਖ, ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਡੂੰਘੇ ਸਬੰਧ ਦੀ ਸਮਝ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ।
ਮਾਇਆਪੁਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ 1970 ਵਿੱਚ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸੋਸਾਇਟੀ ਫਾਰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਵੈਦਿਕ ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਮਲੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।
ਇੱਥੇ ਚਾਰ ਮੁੱਖ ਕਦਮ ਹਨ ਜੋ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੇ ਹਨ: ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ, ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਅਧਿਆਤਮੀਕਰਨ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਗੈਰ-ਭੌਤਿਕ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਖੇਤੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਹਿਰੀਕਰਨ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ।
ਆਧੁਨਿਕ ਪੱਛਮੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਦੀ ਸਾਰੀ ਅਸੰਭਵਤਾ ਲਈ, ਇਹ ਵੇਦਾਂ ਦੇ ਪੱਛਮੀ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀਆਂ ਨੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਰਵਾਇਤੀ ਹੈ, ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖਿੱਚ ਲਿਆ। 34 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ, ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਮੰਦਰ, ਇੱਕ ਸਕੂਲ, ਇੱਕ ਫਾਰਮ, ਕਈ ਹੋਟਲ, ਆਸ਼ਰਮ (ਆਤਮਿਕ ਹੋਸਟਲ), ਰਿਹਾਇਸ਼ੀ ਇਮਾਰਤਾਂ ਅਤੇ ਕਈ ਪਾਰਕ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਨਿਰਮਾਣ ਇਸ ਸਾਲ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵੈਦਿਕ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਗ੍ਰਹਿ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰਾਂ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰੇਗਾ। ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ, ਮਾਇਆਪੁਰ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਿਯਮਤ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਹਫਤੇ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, 300 ਹਜ਼ਾਰ ਤੱਕ ਲੋਕ ਇਸ ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਲਕੱਤਾ ਤੋਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਇਸ ਫਿਰਦੌਸ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਵੈਦਿਕ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਰਾ ਭਾਰਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਕਲਿਯੁਗ (ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਯੁੱਗ) ਦੇ ਆਗਮਨ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਈ।
ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਬਦਲ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ, ਆਪਣੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਬੇਮਿਸਾਲ, ਉਸ ਮਲਬੇ ਤੋਂ ਉੱਠ ਰਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਪੱਛਮ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਦੱਬਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਹੁਣ ਪੱਛਮੀ ਲੋਕ ਖੁਦ ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਗਿਆਨਵਾਨ, ਸਭਿਅਕ ਸਮਾਜ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਕੰਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਲੋਕ ਭੋਜਨ, ਨੀਂਦ, ਸੈਕਸ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ - ਇਹ ਸਭ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਵੀ ਉਪਲਬਧ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸਭਿਅਕ ਤਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕੁਦਰਤ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੋਵੇ।
ਮਾਇਆਪੁਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ ਮੈਂਬਰ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਵਧਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੁਨਿਆਵੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਰਾ ਹਫ਼ਤਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਐਤਵਾਰ ਨੂੰ ਉਹ ਚਰਚ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਨਾਦਿ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸੋਮਵਾਰ ਤੋਂ ਉਹ ਫਿਰ ਦੁਨਿਆਵੀ ਗੜਬੜ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਦਵੈਤ ਦਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ - ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੋ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਚੁਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ - ਪਦਾਰਥ ਜਾਂ ਆਤਮਾ। ਪਰ ਵੈਦਿਕ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਧਰਮ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ "ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ" ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਧਰਮ ਹੀ ਜੀਵਨ ਸੀ। ਜੀਵਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਟੀਚੇ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਸੀ। ਇਹ ਸਿੰਥੈਟਿਕ ਪਹੁੰਚ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਕ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਇਕਸੁਰ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਤਿਅੰਤ ਕਾਹਲੀ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਪੱਛਮੀ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਉਲਟ, ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸਦੀਵੀ ਸਵਾਲ ਦੁਆਰਾ ਦੁਖੀ, ਵੇਦ ਰੱਬ ਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਰੁਟੀਨ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹੈ। ਇਹ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜੋ ਮਾਇਆਪੁਰਾ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਗਰੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ।
ਕੰਪਲੈਕਸ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਹਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵੇਦੀਆਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ 5 ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬੈਠ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉੱਥੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭੁੱਖ ਵੱਧ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਮੰਦਰ ਕਦੇ ਵੀ ਖਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਮਾਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਜਾਪ ਦੇ ਨਾਲ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਵੇਰੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵੈਦਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਫੁੱਲਾਂ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਖੁਸ਼ਬੂ ਵਿੱਚ ਦੱਬੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਹਰ ਪਾਸਿਓਂ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਗਾਉਣ ਦੀਆਂ ਮਿੱਠੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਦਾ ਆਰਥਿਕ ਆਧਾਰ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਹੈ। ਮਾਇਆਪੁਰ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਖੇਤਾਂ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਸਿਰਫ਼ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਕੋਈ ਵੀ ਆਧੁਨਿਕ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਜ਼ਮੀਨ ਬਲਦਾਂ 'ਤੇ ਵਾਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬਾਲਣ, ਸੁੱਕੇ ਗੋਬਰ ਦੇ ਕੇਕ ਅਤੇ ਗੈਸ, ਜੋ ਕਿ ਖਾਦ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਬਾਲਣ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੈਂਡਲੂਮ ਲਿਨਨ ਅਤੇ ਸੂਤੀ ਫੈਬਰਿਕ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦਵਾਈਆਂ, ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਸਮੱਗਰੀ, ਰੰਗ ਸਥਾਨਕ ਪੌਦਿਆਂ ਤੋਂ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਲੇਟਾਂ ਸੁੱਕੀਆਂ ਪੱਤੀਆਂ ਜਾਂ ਕੇਲੇ ਦੇ ਪੱਤਿਆਂ ਤੋਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਮੱਗ ਬਿਨਾਂ ਕਠੋਰ ਮਿੱਟੀ ਤੋਂ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਬਰਤਨ ਧੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਗਾਵਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਬਾਕੀ ਭੋਜਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਹੁਣ, ਪੂਰੀ ਸਮਰੱਥਾ 'ਤੇ, ਮਾਇਆਪੁਰ 7 ਹਜ਼ਾਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬੈਠ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੀ ਆਬਾਦੀ 20 ਹਜ਼ਾਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਇਮਾਰਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਦੂਰੀ ਛੋਟੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਹਰ ਕੋਈ ਪੈਦਲ ਚਲਦਾ ਹੈ. ਸਭ ਤੋਂ ਕਾਹਲੀ ਵਾਲੇ ਸਾਈਕਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮਿੱਟੀ ਦੀਆਂ ਛੱਤਾਂ ਵਾਲੇ ਕੱਚੇ ਘਰ ਆਧੁਨਿਕ ਇਮਾਰਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ, ਇੱਕ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਅਤੇ ਸੈਕੰਡਰੀ ਸਕੂਲ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ, ਆਮ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਹ ਵੈਦਿਕ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਮੂਲ ਗੱਲਾਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਸੰਗੀਤ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਪਯੁਕਤ ਵਿਗਿਆਨ: ਇੱਕ ਕੰਪਿਊਟਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਆਯੁਰਵੈਦਿਕ ਮਸਾਜ, ਆਦਿ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ. ਸਕੂਲ, ਇੱਕ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਰਟੀਫਿਕੇਟ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਕੈਡਮੀ ਹੈ ਜੋ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਬੱਚੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦੇ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਸਭ ਆਧੁਨਿਕ "ਸਭਿਅਤਾ" ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗੰਦੇ, ਭੀੜ-ਭੜੱਕੇ ਵਾਲੇ, ਅਪਰਾਧ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਣ, ਖਤਰਨਾਕ ਉਦਯੋਗਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ, ਜ਼ਹਿਰੀਲੀ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈਣ ਅਤੇ ਜ਼ਹਿਰੀਲਾ ਭੋਜਨ ਖਾਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਉਦਾਸ ਵਰਤਮਾਨ ਨਾਲ ਲੋਕ ਹੋਰ ਵੀ ਭਿਆਨਕ ਭਵਿੱਖ ਵੱਲ ਵਧ ਰਹੇ ਹਨ। ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਨਾਸਤਿਕ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਦਾ ਫਲ)। ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਹੱਲ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨਿਵੇਸ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਰੂਹਾਨੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਖੁਦ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨਗੇ.