ਜੋਨ ਕਬਾਟ-ਜ਼ਿਨ: “ਧਿਆਨ ਇਮਿਊਨ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ”

ਕੁਝ ਯੂਰਪੀਅਨ ਮੈਡੀਕਲ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੀ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਹਰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ - ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਰੂਸ ਵਿੱਚ - ਇਸਦੀ ਡਾਕਟਰੀ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਹੀਲਿੰਗ" ਸਿਮਰਨ ਨੇ ਤੀਹ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਦਿਖਾਈ, ਜਦੋਂ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਜੋਨ ਕਬਾਟ-ਜ਼ਿਨ ਨੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਮਨੁੱਖੀਤਾ-ਅਧਾਰਤ ਤਣਾਅ ਘਟਾਉਣ" ਦੇ ਟੀਚੇ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਾਹ ਅਤੇ ਇਕਾਗਰਤਾ ਤਕਨੀਕਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ।

ਅੱਜ, ਬੋਧਾਤਮਕ ਥੈਰੇਪੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਮਾਹਰ ਇਹਨਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਉਦਾਸੀਨ ਸਥਿਤੀ (ਸਥਾਈ ਉਦਾਸ ਵਿਚਾਰ, ਸਵੈ-ਮਾਣ ਵਿੱਚ ਕਮੀ) ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਦਾ ਕੰਮ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇਹਨਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਸਿਖਲਾਈ: ਆਰਾਮ, ਕਿਸੇ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਨਿਰਣਾਇਕ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ "ਅਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਬੱਦਲਾਂ ਵਾਂਗ ਤੈਰਦੇ ਹਨ।" ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਇਹ ਤਕਨੀਕ ਖੋਲ੍ਹ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਲੇਖਕ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ.

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ: ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਣਾਅ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਬੋਧੀ ਧਿਆਨ ਤਕਨੀਕਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਕਿਵੇਂ ਆਇਆ?

ਜੌਨ ਕਬਾਟ-ਜ਼ਿਨ: ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨਾਲ ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ ਕਰਨ ਦੀ ਅਚੇਤ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਜੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਜੀ ਇੱਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਸਨ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਮਾਂ ਇੱਕ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਪਰ ਅਣਜਾਣ ਕਲਾਕਾਰ ਸੀ। ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਭਾਸ਼ਾ ਲੱਭਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਧੂਰਾ ਹੈ. ਇਸ ਸਭ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਮੌਜੂਦ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣੂ ਹਾਂ। ਇੱਥੋਂ ਮੇਰੀ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਮੇਰੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਜ਼ੇਨ ਬੋਧੀ ਅਭਿਆਸਾਂ, ਯੋਗਾ, ਮਾਰਸ਼ਲ ਆਰਟਸ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਦੀ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ ਗਈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮੌਲੀਕਿਊਲਰ ਬਾਇਓਲੋਜੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਪੀਐਚਡੀ ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ, ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ: ਬੋਧੀ ਧਿਆਨ ਨੂੰ - ਇਸਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ - ਡਾਕਟਰੀ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ। ਮੇਰਾ ਸੁਪਨਾ ਇੱਕ ਇਲਾਜ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਬਣਾਉਣਾ ਸੀ ਜੋ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੋਵੇ।

ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਮਰੀਜ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਪਹੁੰਚ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਰਦੇ ਹੋ?

ਹਾਂ, ਇਲਾਜ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਦੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਹਿਪੋਕ੍ਰੇਟਸ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕਸਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਡਾਕਟਰੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਇਹ ਨਿਯਮ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਧੁਨਿਕ ਦਵਾਈ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ। ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਡਾਕਟਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਮਕਾਜੀ ਦਿਨ ਦੌਰਾਨ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਲਾਭਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ?

ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਜੋ ਖੁਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਮਰਨ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸਿਮਰਨ ਨੇ ਮੇਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਦਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਜੇ ਮੈਂ 22 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿਚ ਧਿਆਨ ਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਅੱਜ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਨੇ ਮੇਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕਸੁਰਤਾ ਬਣਾਉਣ ਵਿਚ ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਕੀਤੀ, ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: "ਮੈਂ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਕੀ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹਾਂ?" ਮੈਨੂੰ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਾ ਪਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪਤਾ - ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਧਾਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਕਿਸ ਲਈ ਹਾਂ? ਇਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਨਾ ਚੁੱਕਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਨੰਦ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣਾ। ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਉਸਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਗੁੰਮ ਜਾਣਾ, ਬਿਹਤਰ ਬਣਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਗੁਆਚ ਜਾਣਾ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਹੈ - ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਪਲ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿਓ।

ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਮਰਨ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਇਲਾਜ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਰੋਕਥਾਮ ਹੈ ...

ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੇ ਇਲਾਜ ਦੇ ਗੁਣ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਬਤ ਹੋ ਗਏ ਹਨ - ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਕਲਾਸੀਕਲ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਇਲਾਜ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਧਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਰੋਕਥਾਮ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦੀ ਆਦਤ ਪਾ ਕੇ, ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਧਿਆਨ ਇਮਿਊਨ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਪਲ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਜਿੰਨੀ ਮਜਬੂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਓਨਾ ਹੀ ਬਿਹਤਰ ਤਣਾਅ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਅਸੀਂ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਸਿਹਤ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਟੀਚੇ ਬਦਲਦੇ ਹਨ...

ਕੀ ਸਿਮਰਨ ਲਈ ਉਲਟ ਹਨ?

ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਸਾਥੀ ਗੰਭੀਰ ਉਦਾਸੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਉਦਾਸੀ ਦੇ ਇੱਕ ਤੰਤਰ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​​​ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਉਦਾਸ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ "ਚਬਾਉਣਾ"। ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਮੁੱਖ ਸਮੱਸਿਆ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੈ. ਜੇ ਇਹ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਿਮਾਗੀ ਧਿਆਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ. ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਇਸ ਨੂੰ ਜੀਵਨਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ: ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਅਭਿਆਸਾਂ ਲਈ ਸਮਾਂ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਧਿਆਨ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਲੀਨਿਕਲ ਅਤੇ ਹਸਪਤਾਲ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ?

ਸਿਮਰਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ! ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ 250 ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਸਪਤਾਲ ਅਤੇ ਕਲੀਨਿਕ ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਤਣਾਅ ਘਟਾਉਣ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਗਿਣਤੀ ਹਰ ਸਾਲ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ। ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ-ਆਧਾਰਿਤ ਵਿਧੀਆਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਦਵਾਈ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ. ਅੱਜ, ਸਟੈਨਫੋਰਡ ਅਤੇ ਹਾਰਵਰਡ ਵਰਗੀਆਂ ਵੱਕਾਰੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਦੇ ਮੈਡੀਕਲ ਵਿਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਧੀ ਸਿਖਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ।

* ਖੋਜ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ (1979 ਤੋਂ) ਅਤੇ ਅੱਜ ਵੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਮੈਸੇਚਿਉਸੇਟਸ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਤਣਾਅ ਘਟਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕਲੀਨਿਕ (ਅੱਜ ਮੈਡੀਸਨ, ਹੈਲਥ ਕੇਅਰ ਅਤੇ ਸੁਸਾਇਟੀ ਵਿੱਚ ਮਾਈਂਡਫੁੱਲਨੈੱਸ ਸੈਂਟਰ) ਦੇ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਰੀ ਹੈ: www.umassmed.edu