ਕੀ ਉਸ ਮਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ?

ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮਾਫੀ ਦਾ ਸਵਾਲ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਖ਼ਾਸਕਰ ਜਦੋਂ ਮਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮੁੱਖ ਫਰਜ਼ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕੀਤਾ. ਨਤੀਜੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣਗੇ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਬਾਲਗਤਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ.

ਕਵੀ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ ਪੋਪ ਨੇ ਲਿਖਿਆ: "ਗਲਤੀ ਕਰਨਾ ਮਨੁੱਖ ਹੈ, ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਰੱਬ ਹੈ." ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਕਲੀਚ ਹੈ ਕਿ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਸਦਮਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਅਪਰਾਧ ਜਾਂ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੈਤਿਕ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਮਾਰਕਰ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਯਹੂਦੀਓ-ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਤ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ "ਸਾਡੇ ਪਿਤਾ" ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਅਜਿਹੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪੱਖਪਾਤ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਅਤੇ ਪਛਾਣਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਅਣਖੀ ਧੀ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਮੁਆਫ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇਗੀ। ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਦੋਸਤਾਂ, ਜਾਣੂਆਂ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ, ਪੂਰਨ ਅਜਨਬੀਆਂ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਦਬਾਅ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਹਤਰ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ.

ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਮੁਆਫ਼ੀ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਕਲਪ ਦਾ ਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਵਾਲ ਖੜ੍ਹੇ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਮਾਫ਼ੀ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਮਾੜੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਕੀ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਧੀ ਹੈ? ਕਿਸਨੂੰ ਇਸਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋੜ ਹੈ: ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ? ਕੀ ਇਹ ਗੁੱਸਾ ਛੱਡਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ? ਕੀ ਮਾਫ਼ੀ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਜਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।

ਮਾਫੀ ਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ

ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਇਕੱਲੇ ਜਾਂ ਜੋੜਿਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਊਂਦੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਾਫੀ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਹਾਰ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਧੀ ਬਣ ਗਈ। ਬਦਲਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਪਰਾਧੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਹਿਯੋਗੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਸਮੂਹ ਦੇ ਆਮ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੀ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉੱਤਰੀ ਕੈਰੋਲੀਨਾ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਜੈਨੀ ਐਲ. ਬਰਨੇਟ ਅਤੇ ਸਹਿਕਰਮੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਤਾਜ਼ਾ ਲੇਖ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੇ ਜੋਖਮ ਬਨਾਮ ਹੋਰ ਸਹਿਯੋਗ ਦੇ ਸੰਭਾਵੀ ਲਾਭਾਂ ਦੀ ਗਣਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਰਣਨੀਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਾਫੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ: ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਮੁੰਡੇ ਨੇ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ ਨੂੰ ਫੜ ਲਿਆ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਹੜ੍ਹ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਸਦੀ ਤਾਕਤ ਦੀ ਬਹੁਤ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ। ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰੋਗੇ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਬਦਲਾ ਲਓਗੇ ਤਾਂ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰਾਦਰ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਕੰਮ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖ ਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰੋਗੇ? ਕਾਲਜ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਮਾਫੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋਖਮ ਪ੍ਰਬੰਧਨ 'ਤੇ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ।

ਹੋਰ ਖੋਜ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੇ ਗੁਣ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਮਾਫ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜਾਂ, ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਫੀ ਉਹਨਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਪਯੋਗੀ ਅਤੇ ਉਪਯੁਕਤ ਰਣਨੀਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਗਲਤ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਮਾਈਕਲ ਮੈਕੁਲਫ ਆਪਣੇ ਲੇਖ ਵਿਚ ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਲਾਭ ਉਠਾਉਣਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਥਿਰ ਲੋਕਾਂ, ਧਾਰਮਿਕ, ਡੂੰਘੇ ਧਾਰਮਿਕ' ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਮਾਫੀ ਵਿੱਚ ਕਈ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਅਪਰਾਧੀ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਵਾਪਸ ਨਾ ਆਉਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ। ਲੇਖ ਵਿਚ ਲਗਾਵ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਚਿੰਤਾਜਨਕ ਲਗਾਵ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ (ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਚਪਨ ਵਿਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ ਸੀ), ਪੀੜਤ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਕਦਮਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਮੈਟਾ-ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਸੰਬੰਧੀ ਪਹੁੰਚ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤ੍ਰਣ ਅਤੇ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਬੰਧ ਹੈ। ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਧੇਰੇ "ਮੁਢਲੇ" ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਚਨਾਤਮਕ ਪਹੁੰਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​​​ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤ੍ਰਣ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ. ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਇਕ ਹੋਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪੱਖਪਾਤ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ.

ਪੋਰਕਪਾਈਨ ਕਿੱਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੂਝ

ਫ੍ਰੈਂਕ ਫਿੰਚਮ, ਮਾਫੀ ਦਾ ਮਾਹਰ, ਮਨੁੱਖੀ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋ ਚੁੰਮਣ ਵਾਲੇ ਪੋਰਕੁਪੀਨਜ਼ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ: ਇੱਕ ਠੰਡੀ ਰਾਤ ਨੂੰ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਨਿੱਘੇ ਰਹਿਣ, ਨੇੜਤਾ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਇੱਕ ਦਾ ਕੰਡਾ ਦੂਜੇ ਦੀ ਚਮੜੀ ਵਿੱਚ ਖੋਦਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਆਉਚ! ਮਨੁੱਖ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵ ਹਨ, ਇਸਲਈ ਅਸੀਂ ਨੇੜਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹੋਏ "ਓਹ" ਪਲਾਂ ਲਈ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਫਿੰਚੈਮ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਫ਼ੀ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਭਾਜਨ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ।

ਮਾਫ਼ੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਕੋਈ ਅਪਰਾਧ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਮਾਫੀ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਦੇ ਤੱਥ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਇੱਕ ਚੇਤੰਨ ਕਿਰਿਆ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਦੁਬਾਰਾ, ਬੇਹੋਸ਼ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਮਾਫੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੇ ਰੁੱਖ ਦੀ ਟਾਹਣੀ ਤੁਹਾਡੀ ਕਾਰ ਦੀ ਵਿੰਡਸ਼ੀਲਡ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਗੁਆਂਢੀ ਇੱਕ ਟਾਹਣੀ ਲੈ ਕੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ੀਸ਼ਾ ਤੋੜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਫਿੰਚੈਮ ਲਈ, ਮਾਫੀ ਦਾ ਅਰਥ ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ ਜਾਂ ਮੁੜ ਏਕੀਕਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੇਕਅੱਪ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਮਾਫੀ ਇੱਕ ਇੱਕਲਾ ਕਾਰਜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ (ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ) ਨਾਲ ਸਿੱਝਣ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਬੋਧਾਤਮਕ ਕੰਮ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਬਿਆਨ "ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ" ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਅਰਥ ਹੈ.

ਕੀ ਮਾਫੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ?

ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਜਾਂ ਕਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੀ ਮਾਫੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਨਹੀਂ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ। ਆਉ ਇੱਕ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਵੇਖੀਏ ਜੋ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਲੇਖ, ਜਿਸਦਾ ਸਿਰਲੇਖ ਹੈ, "ਦ ਡੋਰਮੈਟ ਇਫੈਕਟ," ਉਹਨਾਂ ਧੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਾਲੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ।

ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਖੋਜ ਮਾਫੀ ਦੇ ਲਾਭਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਸਮਾਜਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਲੌਰਾ ਲੂਸਿਕ, ਐਲੀ ਫਿਨਕੇਲ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗੀਆਂ ਦਾ ਕੰਮ ਇੱਕ ਕਾਲੀ ਭੇਡ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਮਾਫ਼ੀ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਸ਼ਰਤਾਂ ਅਧੀਨ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ - ਅਰਥਾਤ, ਜਦੋਂ ਅਪਰਾਧੀ ਨੇ ਤੋਬਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਪਰ ਜੇ ਅਪਰਾਧੀ ਆਮ ਵਾਂਗ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਭੈੜਾ - ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਬਹਾਨੇ ਵਜੋਂ ਮਾਫੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ, ਬੇਸ਼ਕ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਧੋਖਾ ਅਤੇ ਵਰਤਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਹਿੱਸਾ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਇਲਾਜ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਮਾਫੀ ਦੀ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪੈਰਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ: "ਪੀੜਤਾਂ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।"

ਪੀੜਤ ਦਾ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਕੀ ਅਪਰਾਧੀ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਪੀੜਤ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦੇਵੇਗੀ, ਉਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ।

ਜੇ ਤੁਹਾਡੀ ਮਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕਾਰਡ ਮੇਜ਼ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇ ਹਨ, ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਲਣ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਮਾਫੀ ਉਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਡੋਰਮੈਟ ਸਮਝਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਨਕਾਰ ਦਾ ਨਾਚ

ਡਾਕਟਰ ਅਤੇ ਖੋਜਕਰਤਾ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਨ ਕਿ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਵਿਆਹੁਤਾ ਰਿਸ਼ਤੇ। ਪਰ ਕੁਝ ਰਿਜ਼ਰਵੇਸ਼ਨ ਦੇ ਨਾਲ. ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਸੰਤੁਲਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜਦੋਂ ਦੋਵੇਂ ਭਾਈਵਾਲ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਮਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਣਪਛਾਤੇ ਬੱਚੇ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਅਨੁਸਾਰ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਬੱਚਾ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਮਰਥਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ।

ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਸਲ ਇਲਾਜ ਲਈ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ - ਧੀ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਧੋਖੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ. ਇਸ ਨੂੰ "ਇਨਕਾਰ ਦਾ ਨਾਚ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਮਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸੰਸਕਰਣ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. "ਉਸਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਦੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ." "ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਬਚਪਨ ਦੁਖੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ ਕਿ ਇਹ ਹੋਰ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ." "ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਸਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ."

ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਬਦਲਾਖੋਰੀ ਦੇ ਨਾਰਾਜ਼ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਧੀ ਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਨਿਸ਼ਾਨ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਖਰਕਾਰ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਨਭਾਉਂਦੀ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗੀ: ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ.

ਸ਼ਾਇਦ ਚਰਚਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰੋਗੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਦੋਂ ਅਤੇ ਕਿਸ ਕਾਰਨ ਕਰੋਂਗੇ।

ਬਰੇਕਅੱਪ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਾਫ਼ੀ

"ਮੁਆਫੀ ਇਲਾਜ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਮਾਫੀ ਦੁਆਰਾ, ਮੇਰਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ "ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ, ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ।" ਅਸੀਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਅਜਿਹੀ "ਆਮ" ਮਾਫੀ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਪਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮਾਫੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ: “ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕੀਤਾ, ਇਹ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਸੀ, ਇਸਨੇ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਦਾਗ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। ਪਰ ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹਾਂ, ਦਾਗ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਫੜਦਾ. ਇਹ ਉਹ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮਾਫੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਸਦਮੇ ਤੋਂ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਮੰਗਦਾ ਹਾਂ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਾਫੀ ਮੁੱਖ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਟੀਚਾ ਇਲਾਜ ਹੈ. ਮਾਫ਼ੀ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ।»

ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਲਾਡਲੀਆਂ ਧੀਆਂ ਮਾਫ਼ੀ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਰਾਹ ਦਾ ਆਖਰੀ ਕਦਮ ਸਮਝਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ 'ਤੇ ਘੱਟ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਦੇ ਹਨ. ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਗੁੱਸਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ: ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਮਾਂ ਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕਿੰਨਾ ਬੇਰਹਿਮ ਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ, ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਮਾਂ ਬਣ ਗਈ। ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਮਾਫੀ ਸੰਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਬਰੇਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਪਰ ਇੱਕ ਧੀ ਨੇ ਮਾਫੀ ਅਤੇ ਡਿਸਕਨੈਕਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ:

“ਮੈਂ ਦੂਜੀ ਗੱਲ੍ਹ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੋੜਾਂਗਾ ਅਤੇ ਜੈਤੂਨ ਦੀ ਸ਼ਾਖਾ ਨਹੀਂ ਵਧਾਵਾਂਗਾ (ਮੁੜ ਕਦੇ ਨਹੀਂ)। ਮੇਰੇ ਲਈ ਮੁਆਫ਼ੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਚੀਜ਼ ਕੁਝ ਬੋਧੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਚਬਾਉਣਾ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਮੌਜੂਦਾ ਪਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਾਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਪੁਨਿ = ਮੁੜ। ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਲੋੜ ਹੋਵੇ। ਉਦਾਸੀ - ਅਤੀਤ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ, ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ। ਇਸ ਦਾ ਹੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅੱਜ ਦੇ ਲਈ ਜੀ ਰਹੇ ਹੋ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ। ਹਮਦਰਦੀ ਵੀ ਸਾਰੀ ਜ਼ਹਿਰੀਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਲਈ ਹੈ. ਮਾਫੀ? ਨਹੀਂ».

ਤੁਹਾਡੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਤੇ ਇਰਾਦਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਅਕਸਰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਮੇਰੇ ਲਈ, ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਕਰਨਾ ਮੁਆਫ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਮਾਫੀ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ. ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਲਿਖਦਾ. ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇਹੀ ਅਸਲ ਮੁਕਤੀ ਹੈ।