ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਦੋਸਤ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਲਬਰਟ ਆਇਨਸਟਾਈਨ ਨੇ ਕਿਹਾ: "ਬੇਸੋ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅੱਗੇ ਇਸ ਅਜੀਬ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਗਿਆ. ਪਰ ਇਸ ਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਵਰਗੇ ਲੋਕ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਤੀਤ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਜ਼ਿੱਦੀ, ਸਦੀਵੀ ਭਰਮ ਹੈ।” ਡਾਕਟਰ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨੀ ਰੌਬਰਟ ਲਾਂਜ਼ਾ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਆਈਨਸਟਾਈਨ ਸਹੀ ਸੀ: ਮੌਤ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਸੰਸਾਰ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਹਕੀਕਤ ਹੈ, ਨਿਰੀਖਕ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੀਵਨ ਸਿਰਫ ਕਾਰਬਨ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਅਤੇ ਅਣੂਆਂ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਸੜਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਮਰਦੇ ਹਨ. ਅਤੇ ਕੋਈ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ.
ਬਾਇਓਸੈਂਟ੍ਰਿਜ਼ਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਲੇਖਕ ਰਾਬਰਟ ਲਾਂਜ਼ਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਮੌਤ ਅੰਤਮ ਘਟਨਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਸੀ। "ਇਹ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਬਰਾਬਰੀ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਕੁਝ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਰਹੱਸਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ," ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੇ ਕਿਹਾ। "ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਪੇਸ, ਸਮਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵੀ ਨਿਰੀਖਕ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਿਉਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ.
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੌਸਮ ਨੂੰ ਲਓ। ਅਸੀਂ ਨੀਲਾ ਅਸਮਾਨ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਸੈੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਹਰਾ ਜਾਂ ਲਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ। ਜੈਨੇਟਿਕ ਇੰਜਨੀਅਰਿੰਗ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਲਾਲ ਵਾਈਬ੍ਰੇਟ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਰੌਲਾ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਜਿਨਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਕਰਸ਼ਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ - ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਕੁਝ ਪੰਛੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਹੁਣ ਹਲਕਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਨਿਊਰਲ ਕਨੈਕਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਹਨੇਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗੀ. ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਗਰਮ ਅਤੇ ਨਮੀ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉੱਥੇ ਖੰਡੀ ਡੱਡੂ ਠੰਡਾ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਰਕ ਹਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਲਾਂਜ਼ਾ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਕਹੀਏ ਤਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਲਈ ਪੋਰਟਲ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਦੇਖਦੇ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਾਡਾ ਸਰੀਰ ਵੀ, ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਇੱਕ ਧਾਰਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਬਾਇਓਸੈਂਟ੍ਰਿਜ਼ਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਪੇਸ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਕਠੋਰ, ਠੰਡੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਸਾਧਨ ਹਨ ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਲੈਂਜ਼ਾ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਲੈਕਟ੍ਰੌਨ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਹੇਠ ਬੈਰੀਅਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਸਲਿਟਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਗੋਲੀਆਂ ਵਾਂਗ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਚੀਰੇ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਡਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬੈਰੀਅਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਸਮੇਂ ਉਹਨਾਂ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਲਹਿਰਾਂ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੋਨਾਂ ਚੀਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਕਣ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਵਾਬ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਅਸਲੀਅਤ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਸਦੀਵੀ, ਬੇਅੰਤ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੌਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਮਰਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਦੀਵੀ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ
ਅਸੀਂ ਕੁਆਂਟਮ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਣ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਹਾਈਜ਼ਨਬਰਗ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਸੰਸਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਣ ਘੁੰਮ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਪਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕ ਕਣ ਦੀ ਸਹੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਮੋਮੈਂਟਮ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਜਿਸ ਕਣ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮਾਪਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਲਈ ਮਾਪ ਦਾ ਅਸਲ ਤੱਥ ਕਿਉਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ? ਅਤੇ ਇੱਕ ਗਲੈਕਸੀ ਦੇ ਉਲਟ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਕਣਾਂ ਦੇ ਜੋੜੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਜੁੜੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਪੇਸ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਇੰਨੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਜੋੜੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕਣ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਜਾ ਕਣ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਸਥਿਤ ਹੋਵੇ। ਦੁਬਾਰਾ ਫਿਰ, ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਲਈ, ਜਵਾਬ ਸਧਾਰਨ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਪੇਸ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਸਾਧਨ ਹਨ।
ਸਦੀਵੀ, ਬੇਅੰਤ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੌਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਮਰਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਦੀਵੀ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ।
ਸਾਡਾ ਸੋਚਣ ਦਾ ਰੇਖਿਕ ਤਰੀਕਾ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵੀ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਲੜੀ ਦੇ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਹਨ। 2002 ਵਿੱਚ, ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਫੋਟੌਨ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੂਰ ਦੇ "ਜੁੜਵਾਂ" ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਰਨਗੇ। ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਨੇ ਫੋਟੌਨਾਂ ਦੇ ਜੋੜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਫ਼ਰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦਿੱਤਾ - ਉਸਨੂੰ "ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰਨਾ" ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਲਹਿਰ ਜਾਂ ਕਣ ਵਾਂਗ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਫੋਟੋਨ ਲਈ, ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਡਿਟੈਕਟਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਦੂਰੀ ਨੂੰ ਵਧਾ ਦਿੱਤਾ। ਇੱਕ ਕਣ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਇਸਦੇ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਕ੍ਰੈਂਬਲਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਹਿਲੇ ਫੋਟੌਨ ਨੂੰ "ਪਤਾ" ਸੀ ਕਿ ਖੋਜਕਰਤਾ ਕੀ ਕਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਸਪੇਸ ਜਾਂ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਫੋਟੌਨ ਨੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕੀ ਇੱਕ ਕਣ ਬਣਨਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਤਰੰਗ ਬਣਨਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਦੇ ਜੁੜਵਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਕ੍ਰੈਂਬਲਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। "ਪ੍ਰਯੋਗ ਲਗਾਤਾਰ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਿਰੀਖਕ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਾਡਾ ਮਨ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਗਿਆਨ ਹੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਣ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ," ਲਾਂਜ਼ਾ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਰਾਂਸ ਵਿੱਚ 2007 ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਯੋਗ ਵਿੱਚ, ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਕ੍ਰਾਫਟ 'ਤੇ ਫੋਟੌਨ ਫਾਇਰ ਕੀਤੇ: ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫੋਟੌਨ ਯੰਤਰ ਵਿੱਚ ਕਾਂਟੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਸਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੀਮ ਸਪਲਿਟਰ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਣਾਂ ਜਾਂ ਤਰੰਗਾਂ ਵਾਂਗ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫੋਟੌਨਾਂ ਦੇ ਕਾਂਟੇ ਤੋਂ ਲੰਘਣ ਦੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਪ੍ਰਯੋਗਕਰਤਾ ਦੂਜੇ ਬੀਮ ਸਪਲਿਟਰ ਨੂੰ ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਾਲੂ ਅਤੇ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇੱਕ ਸਾਹਸ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਆਮ ਰੇਖਿਕ ਸੋਚ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸੰਜੋਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ
ਇਹ ਸਾਹਮਣੇ ਆਇਆ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਨਿਰੀਖਕ ਦੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਫੈਸਲੇ ਨੇ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਂਟੇ 'ਤੇ ਕਣ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਇਸ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਯੋਗਕਰਤਾ ਨੇ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ।
ਆਲੋਚਕ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੇਵਲ ਕੁਆਂਟਾ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਕਣਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਲਾਂਜ਼ਾ ਨੇ 2009 ਦੇ ਨੇਚਰ ਪੇਪਰ ਦੁਆਰਾ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਕੁਆਂਟਮ ਵਿਵਹਾਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਫੈਲਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਪ੍ਰਯੋਗ ਇਹ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੁਆਂਟਮ ਅਸਲੀਅਤ "ਮਾਈਕ੍ਰੋਸਕੋਪਿਕ ਸੰਸਾਰ" ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਲਟੀਪਲ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਵਜੋਂ ਖਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਬਤ ਹੋਈ ਹਕੀਕਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕੁਆਂਟਮ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਸਗੋਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਭਵ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਹੈ।
"ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ" ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਵਿਆਖਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਸੰਭਵ ਨਿਰੀਖਣ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ("ਮਲਟੀਵਰਸ") ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਅਨੰਤ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਸੰਭਵ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਹੁਣ ਇੱਕ ਅਟੱਲ "ਹਕੀਕਤ" ਨਹੀਂ ਹੈ.
ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇੱਕ ਸਾਹਸ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਆਮ ਰੇਖਿਕ ਸੋਚ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸੰਜੋਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਅਟੱਲ ਜੀਵਨ ਚੱਕਰ ਦੇ ਮੈਟ੍ਰਿਕਸ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਰੇਖਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਰੌਬਰਟ ਲਾਂਜ਼ਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਫੁੱਲ ਵਾਂਗ ਹੈ ਜੋ ਬਾਰ ਬਾਰ ਫੁੱਟਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਮਲਟੀਵਰਸ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਖਿੜਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਲੇਖਕ ਬਾਰੇ: ਰੌਬਰਟ ਲੈਂਜ਼ਾ, ਐਮਡੀ, ਬਾਇਓਸੈਂਟ੍ਰਿਜ਼ਮ ਥਿਊਰੀ ਦੇ ਲੇਖਕ।