ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ

ਕੀ ਗੰਭੀਰ ਸੋਗ ਦੌਰਾਨ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਵਾਦਾਂ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਬਚਣਾ ਹੈ ਜੋ ਅਜ਼ੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜਾਣ ਨਾਲ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਸਾਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਯਾਦ ਨਾਲ ਜੀਣਾ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਖਣਾ ਹੈ - ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ.

“ਦਫ਼ਤਰ ਦੇ ਕੈਫੇਟੇਰੀਆ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਨੇੜੇ ਬੈਠੀਆਂ ਦੋ ਔਰਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਗੱਲਬਾਤ ਸੁਣੀ। ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਸਟਿਕ ਹਾਸਰਸ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਮੈਂ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਮਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ. ਮੰਮੀ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਜਾਪਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਬੇਕਾਬੂ ਹੋ ਕੇ ਹੱਸਣ ਲੱਗੇ। ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰਾ 37 ਸਾਲ ਦੀ ਹੈ, ਪੰਜ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਦੀ ਅਚਾਨਕ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਦੋ ਸਾਲਾਂ ਲਈ, ਸੋਗ, "ਡੰਕ ਵਾਂਗ ਤਿੱਖਾ," ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਮ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ. ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਮਹੀਨਿਆਂ ਬਾਅਦ, ਹੰਝੂ ਖਤਮ ਹੋ ਗਏ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਦੁੱਖ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜ਼ੀਜ਼ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ. "ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲ, ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਅਨੰਦਮਈ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਫਿਰ ਤੋਂ ਸਾਂਝੇ ਮਾਮਲੇ ਅਤੇ ਰਾਜ਼ ਹਨ., ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਨਾਲ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੋਏ, ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਸਮਝਾਉਣਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਇਹ ਸਭ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਜਾਂ ਪਾਗਲ ਵੀ ਹਾਂ, ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ।”

ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਿੱਥੇ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਹੋ ਸਕੇ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਦਖਲ ਨਾ ਹੋਵੇ। “ਅਸੀਂ ਮੁਰਦਿਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਗੁਆ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ, ਨਸਲੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਟੋਬੀ ਨਾਥਨ ਲਿਖਦਾ ਹੈ। “ਮੁਰਦਿਆਂ ਨਾਲ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੀ ਸੰਬੰਧ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹਨ। ਪਰ ਦੂਸਰੇ ਅਕਸਰ ਇਸ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਨਿਰਭਰਤਾ ਅਤੇ ਬਾਲਵਾਦ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।1.

ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਲੰਬੀ ਸੜਕ

ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਪਿਆਰੇ ਨਾਲ ਜੁੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸ਼ੋਕ ਦਾ ਕੰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰਫਤਾਰ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਨਦੀਨ ਬਿਊਥੈਕ ਦੱਸਦੀ ਹੈ: “ਹਫ਼ਤਿਆਂ, ਮਹੀਨਿਆਂ, ਸਾਲਾਂ ਲਈ, ਸੋਗ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰੇਗਾ।2. - ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਮਿਆਦ ਦਾ ਵੱਖਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ।: ਕੁਝ ਲਈ, ਗਮ ਜਾਣ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਇਹ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ - ਪਰ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸੀ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

"ਬਾਹਰੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ"

ਇਹ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਅਜ਼ੀਜ਼ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ - ਪਰ ਜੋ ਹੋਇਆ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ, ਇਸ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ, ਇਸ ਨਾਲ ਜੀਣਾ ਸਿੱਖਣ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚੋਂ, ਮੌਤ ਪ੍ਰਤੀ ... ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਰਵੱਈਆ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। “ਬਾਹਰੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ,” ਨਦੀਨ ਬੋਟੇਕ ਨੇ ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ। “ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮ੍ਰਿਤਕ ਸਾਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੋਗ ਦਾ ਬਚਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੈ।”

ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਆਮ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਹਨ। “ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ "ਚੰਗੀ ਸਲਾਹ" ਲਈ, ਨਦੀਨ ਬੋਟੇਕ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। - ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਉਹ ਦੁਖੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨਾ ਰੱਖੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਉਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਗੱਲ ਨਾ ਕਰੋ; ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਬੀਤ ਗਿਆ ਹੈ; ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਚਲਦੀ ਹੈ... ਇਹ ਝੂਠੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜੋ ਨਵੇਂ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਕੁੜੱਤਣ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਅਧੂਰੇ ਰਿਸ਼ਤੇ

ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੱਚ: ਟਕਰਾਅ, ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਨਾਲ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ. ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਮੈਰੀ-ਫ੍ਰੇਡਰਿਕ ਬੈਕੇ ਨੇ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ, "ਉਹ ਸਾਡੀ ਰੂਹ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।" ਬਾਗ਼ੀ ਕਿਸ਼ੋਰ ਜੋ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਲਾਕਸ਼ੁਦਾ ਜੀਵਨਸਾਥੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਬਾਲਗ, ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਤੋਂ, ਆਪਣੀ ਭੈਣ ਨਾਲ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਵਾਲੇ ਸਬੰਧ ਬਣਾਏ ਰੱਖੇ ਸਨ, ਜਿਸਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ...

"ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਉਂਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ: ਰਿਸ਼ਤੇ ਅਸਲ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣਗੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਛੜੇ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ"

ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਾਧੇ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਬਚਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਹੈ? ਪਰ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, “ਕਈ ਵਾਰ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀ ਆੜ ਵਿਚ ਜੋ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਵਾਲ ਖੜ੍ਹੇ ਕਰਦੇ ਹਨ। - ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਰਵੱਈਆ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਡੂੰਘੀ ਉਦਾਸੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਆਪਣੇ ਦੁੱਖ ਦੇ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕਈ ਵਾਰ ਮਦਦ ਮੰਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਜਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮ੍ਰਿਤਕ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਾਹਕ ਲਈ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲਦਾ ਹੈ.

ਜ਼ਰੂਰੀ ਊਰਜਾ

ਮੁਰਦਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਗੁਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜਿਉਂਦਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।: ਰਿਸ਼ਤੇ ਅਸਲ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣਗੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਛੜੇ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਮੈਰੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਇਹ ਸੋਗ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨ ਕੰਮ ਦਾ ਫਲ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਜਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਹੈ," ਮੈਰੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ -ਫ੍ਰੈਡਰਿਕ ਬੇਕੇਟ

ਗੁਣ, ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ, ਕਈ ਵਾਰ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਉਦਾਹਰਣਾਂ - ਇਹ ਸਭ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਊਰਜਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦਰ ਪੀੜ੍ਹੀ ਸੰਚਾਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। 45 ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਫਿਲਿਪ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: “ਮੇਰੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਲੜਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮੇਰੇ ਵਿਚ ਇਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੋਟਰ ਵਾਂਗ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। “ਛੇ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਪਾਹਜ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਾਪਸ ਆ ਗਈ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ, ਉਸਦੇ ਗੁਣ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ।


1 ਟੀ. ਨਾਥਨ "ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀ ਨਵੀਂ ਵਿਆਖਿਆ"), ਓਡੀਲ ਜੈਕਬ, 2011।

2 N.Beauthéac "ਸੋਗ ਅਤੇ ਸੋਗ 'ਤੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਸੌ ਜਵਾਬ" (ਐਲਬਿਨ ਮਿਸ਼ੇਲ, 2010).

ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਛੱਡਣਾ