ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ

ਅਲਬਰਟ ਆਈਨਸਟਾਈਨ ਇੱਕ ਕੱਟੜ ਸ਼ਾਂਤੀਵਾਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੇ ਜਵਾਬ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਕਿ ਕੀ ਯੁੱਧਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਵੱਲ ਮੁੜਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮਾਹਰ ਮੰਨਦਾ ਸੀ - ਸਿਗਮੰਡ ਫਰਾਉਡ। ਦੋਵਾਂ ਪ੍ਰਤਿਭਾਵਾਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਪੱਤਰ ਵਿਹਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ।

1931 ਵਿੱਚ, ਲੀਗ ਆਫ਼ ਨੇਸ਼ਨਜ਼ (ਯੂ.ਐਨ. ਦਾ ਪ੍ਰੋਟੋਟਾਈਪ) ਦੇ ਸੁਝਾਅ 'ਤੇ, ਬੌਧਿਕ ਸਹਿਯੋਗ ਸੰਸਥਾਨ ਨੇ ਅਲਬਰਟ ਆਇਨਸਟਾਈਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚਿੰਤਕ ਨਾਲ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਨੇ ਸਿਗਮੰਡ ਫਰਾਉਡ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ, ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਉਸਨੇ 1927 ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰਸਤੇ ਪਾਰ ਕੀਤੇ। ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ ਮਹਾਨ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਮਨੋਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੇ ਸ਼ੱਕੀ ਸਨ, ਉਸਨੇ ਫਰਾਇਡ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ।

ਆਈਨਸਟਾਈਨ ਨੇ 29 ਅਪ੍ਰੈਲ, 1931 ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪਹਿਲਾ ਪੱਤਰ ਲਿਖਿਆ। ਫਰਾਉਡ ਨੇ ਚਰਚਾ ਦਾ ਸੱਦਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ, ਪਰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਉਸਦਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਬਹੁਤ ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦੀ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਲ ਦੌਰਾਨ ਚਿੰਤਕਾਂ ਨੇ ਕਈ ਚਿੱਠੀਆਂ ਦਾ ਅਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ। ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਸਿਰਫ 1933 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਏ ਸਨ, ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ ਹਿਟਲਰ ਦੇ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਖਰਕਾਰ ਫਰਾਇਡ ਅਤੇ ਆਈਨਸਟਾਈਨ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਇੱਥੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੁਝ ਅੰਸ਼ ਹਨ “ਸਾਨੂੰ ਯੁੱਧ ਦੀ ਲੋੜ ਕਿਉਂ ਹੈ? 1932 ਵਿੱਚ ਅਲਬਰਟ ਆਇਨਸਟਾਈਨ ਵੱਲੋਂ ਸਿਗਮੰਡ ਫਰਾਉਡ ਨੂੰ ਪੱਤਰ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ।

ਆਈਨਸਟਾਈਨ ਤੋਂ ਫਰਾਇਡ

“ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਜੰਗਲੀ ਉਤਸ਼ਾਹ ਵੱਲ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਜਵਾਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਤਬਾਹੀ ਦੀ ਪਿਆਸ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਛਾ ਲੁਕਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਸਧਾਰਨ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਖੇਡਣਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਉਣਾ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ, ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਕਾਰਕਾਂ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦਾ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸਾਰ ਹੈ, ਇੱਕ ਬੁਝਾਰਤ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਮਾਹਰ ਹੀ ਹੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। (…)

ਤੁਸੀਂ ਹੈਰਾਨ ਹੋਵੋਗੇ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜੰਗੀ ਬੁਖਾਰ ਨਾਲ ਸੰਕਰਮਿਤ ਕਰਨਾ ਇੰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕੁਝ ਅਸਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਬੇਰਹਿਮੀ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਰੋਧਕ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ? ਇੱਥੇ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ਼ ਅਖੌਤੀ ਅਨਪੜ੍ਹ ਜਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤਜਰਬਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਕਸਰ ਇਹ ਅਖੌਤੀ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਸਮੂਹਿਕ ਸੁਝਾਅ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਦਾ "ਮੋਟਾ" ਹਕੀਕਤ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਪ੍ਰੈਸ ਦੇ ਪੰਨਿਆਂ 'ਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ, ਨਕਲੀ ਰੂਪ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। (…)

ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇਸ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਂ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਵੀ, ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੀ ਸਭ ਦੀ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਸੇਵਾ ਕਰੋਗੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਤਾਜ਼ਾ ਖੋਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਸ਼ਾਇਦ, ਸੱਚ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਵੇਂ ਅਤੇ ਫਲਦਾਇਕ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਰਾਹ ਰੋਸ਼ਨ ਕਰੇਗਾ.

ਫਰਾਇਡ ਨੂੰ ਆਈਨਸਟਾਈਨ

“ਤੁਸੀਂ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਕਿ ਲੋਕ ਜੰਗ ਦੇ ਬੁਖਾਰ ਨਾਲ ਇੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸੰਕਰਮਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕੁਝ ਅਸਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਜੰਗਬਾਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਇਸ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਦਰਦ ਦੇ ਨਾਲ, ਮੈਂ ਇਸ ਦੇ ਭਿਆਨਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ. (…)

ਇਹ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਤਿਕਥਨੀ ਦੇ, ਹਰ ਥਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਵਿਨਾਸ਼ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਅਟੱਲ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਾਰੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮੌਤ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਾਮੁਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜੀਵਨ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਬਾਹਰੀ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਵੱਲ ਜਾਣਾ, ਮੌਤ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੀਵ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਨਾਸ ਕਰਕੇ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਬਚਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ, ਮੌਤ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਮ ਅਤੇ ਰੋਗ ਸੰਬੰਧੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇਖੇ ਹਨ।

ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪੈ ਗਏ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਮਲਾਵਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ "ਮੋੜ" ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਮੂਲ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਜੇ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਧਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਭਿਆਨਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਨਾਲ ਰਾਹਤ ਲਿਆਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਘਟੀਆ, ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਉਚਿਤਤਾ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਹਨ।

ਧਰਤੀ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖੁਸ਼ਨੁਮਾ ਕੋਨਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਕੁਦਰਤ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਭਰਪੂਰ ਫਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਕੌਮਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਆਨੰਦ ਵਿੱਚ ਵਗਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਅੰਦਾਜ਼ੇ ਵਾਲਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਸਾਨੂੰ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੀਆਂ ਹਮਲਾਵਰ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਕੋਨਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਕੁਦਰਤ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਭਰਪੂਰ ਫਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਜ਼ਬਰ-ਜੁਲਮ ਅਤੇ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਨੂੰ ਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਅਨੰਦ ਵਿੱਚ ਵਗਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ (...)

ਬਾਲਸ਼ਵਿਕ ਵੀ ਭੌਤਿਕ ਲੋੜਾਂ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਦੇ ਕੇ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਾਨਤਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖੀ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਮੀਦਾਂ ਅਸਫਲ ਹੋਣ ਲਈ ਬਰਬਾਦ ਹਨ.

ਇਤਫਾਕਨ, ਬੋਲਸ਼ੇਵਿਕ ਆਪਣੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨਫ਼ਰਤ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਤੁਹਾਡੇ ਬਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖੀ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਦਾ ਦਮਨ ਏਜੰਡੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਹੈ ਫੌਜੀ ਝੜਪਾਂ ਤੋਂ ਬਚ ਕੇ, ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਭਾਫ਼ ਛੱਡਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ।

ਜੇ ਯੁੱਧ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਐਂਟੀਡੋਟ ਈਰੋਜ਼ ਹੈ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਯੁੱਧਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਉਪਾਅ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਈਚਾਰਾ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਅਜਿਹਾ ਸਬੰਧ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਆਰ ਦੀ ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਤੀ ਖਿੱਚ। ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਇਸ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਝਿਜਕਦੇ। ਧਰਮ ਉਹੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਰਤਦਾ ਹੈ: "ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜਿਹਾ ਪਿਆਰ ਕਰੋ।" ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਨਿਰਣਾ ਬੋਲਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਪਰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ।

ਸਾਧਾਰਨਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਦੂਜੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਪਛਾਣ ਦੁਆਰਾ ਹੈ. ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਈਚਾਰੇ, ਪਛਾਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਇਮਾਰਤ ਅਧਾਰਤ ਹੈ।

ਜੰਗ ਇੱਕ ਆਸ ਭਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਖੋਹ ਲੈਂਦੀ ਹੈ; ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਇੱਜ਼ਤ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਸਦੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ

ਸਮਾਜ ਲਈ ਆਦਰਸ਼ ਸਥਿਤੀ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨੂੰ ਤਰਕ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅਜਿਹਾ ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਸਥਾਈ ਮਿਲਾਪ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਸਕਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਪਾੜੇ ਪੈਦਾ ਕਰੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਯੂਟੋਪੀਆ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਜੰਗ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੇ ਹੋਰ ਅਸਿੱਧੇ ਤਰੀਕੇ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਵਧੇਰੇ ਵਿਹਾਰਕ ਹਨ, ਪਰ ਛੇਤੀ ਨਤੀਜੇ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ। ਉਹ ਚੱਕੀ ਵਾਂਗ ਹਨ ਜੋ ਇੰਨੀ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪੀਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਇਸ ਦੇ ਪੀਸਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭੁੱਖੇ ਮਰਨਗੇ।” (…)

ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੰਗ ਇੱਕ ਆਸ ਭਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਖੋਹ ਲੈਂਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਇੱਜ਼ਤ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਦਾਰਥਕ ਦੌਲਤ, ਮਨੁੱਖੀ ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਫਲ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਯੁੱਧ ਦੇ ਆਧੁਨਿਕ ਤਰੀਕੇ ਸੱਚੀ ਬਹਾਦਰੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਥਾਂ ਛੱਡਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਆਧੁਨਿਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਉੱਚ ਸੂਝ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋਨੋਂ ਜੁਝਾਰੂਆਂ ਦੇ ਮੁਕੰਮਲ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੰਨਾ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਯੁੱਧ ਛੇੜਨ 'ਤੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇੱਕ ਆਮ ਫੈਸਲੇ ਦੁਆਰਾ ਮਨਾਹੀ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।

ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਛੱਡਣਾ