ਅਸੀਂ ਵਿਲ ਟਟਲ, ਪੀਐਚ.ਡੀ., ਦ ਵਰਲਡ ਪੀਸ ਡਾਈਟ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਰੀਟੇਲਿੰਗ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਪੁਸਤਕ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਰਚਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਲਈ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
“ਦੁਖਦਾਈ ਵਿਡੰਬਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਪੁਲਾੜ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੀ ਅਜੇ ਵੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਬਲੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਖੋਜਣਾ, ਕਦਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ...” - ਇੱਥੇ ਹੈ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਮੁੱਖ ਵਿਚਾਰ.
ਲੇਖਕ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਡਾਈਟ ਤੋਂ ਇੱਕ ਆਡੀਓਬੁੱਕ ਬਣਾਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਅਖੌਤੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਡਿਸਕ ਵੀ ਬਣਾਈ , ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਮੁੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਥੀਸਸ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਦਿੱਤੀ। ਤੁਸੀਂ "ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਾਂਤੀ ਖੁਰਾਕ" ਦੇ ਸੰਖੇਪ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਭਾਗ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹੋ . ਅਸੀਂ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਚੈਪਟਰ ਦੀ ਰੀਟੇਲਿੰਗ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ . ਅਗਲਾ, ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਵਿਲ ਟਟਲ ਦਾ ਥੀਸਿਸ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀ - . ਅਸੀਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ . ਉਨ੍ਹਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ . ਅੰਤਮ ਅਧਿਆਏ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ .
ਇਹ ਆਖਰੀ ਅਧਿਆਇ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੱਸਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ:
ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਭੋਜਨ ਆਤਮਿਕ ਸਿਹਤ ਲਈ ਭੋਜਨ ਹੈ
ਜਾਨਵਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਸਾਡੇ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆ ਰਹੀ ਹੈ. ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਭਿੰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ. ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਭੋਲਾਪਣ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦਹਿਸ਼ਤ, ਦਰਦ, ਡਰ ਅਤੇ ਦਮਨ ਦੇ ਸੈਂਕੜੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਬੀਜ ਬੀਜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਬੀਜ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸਨ. ਨਹੀਂ, ਉਹ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ। ਉਹ ਫਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਚਰਬੀ ਲੈਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਮੋਟੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਵਾਤਾਵਰਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ, ਦੂਸ਼ਿਤ ਭੋਜਨ ਖਾਣ ਅਤੇ ਗੰਦਾ ਪਾਣੀ ਪੀਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਵੀ ਉਸੇ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਗੋਲੀਆਂ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਗਾੜਾਂ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਟੁੱਟਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਆਰਥਿਕ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਸਤੂ: ਸਾਡੇ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਸਾਡੀਆਂ ਬੇਰਹਿਮ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ।
ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅੱਤਵਾਦ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਡਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਡਰ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਅੱਤਵਾਦੀ ਹਾਂ।
ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਭੋਜਨ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਬਚਾਅ ਰਹਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਤੀ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ, ਸਾਡੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਚੰਗੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਵਾਬ ਦੇਣਗੇ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ? ਇੱਥੇ ਇਹ ਸਾਡੀ ਸੱਚੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਹੈ।
ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹਮਦਰਦੀ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹੈ।
ਪੇਸਟੋਰਲ ਕਲਚਰ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਅਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਯਤਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਦਿਲੀ ਇੱਛਾ ਸਾਨੂੰ "ਘਰ ਛੱਡਣ" (ਸਾਡੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਤੋੜਨ) ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀਆਂ ਰਵਾਇਤੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਦਿਆਲਤਾ ਅਤੇ ਰਹਿਮ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ - ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦਬਦਬਾ, ਬੇਰਹਿਮੀ ਅਤੇ ਸੱਚੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬ੍ਰੇਕ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਜੀਵਨ.
ਵਿਲ ਟਟਲ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਵੱਸਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਾਂਗੇ। ਅਸੀਂ ਸਮਝਾਂਗੇ ਕਿ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਭਲਾਈ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦੀ ਭਲਾਈ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੂੰਹ ਮੋੜਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਸੁਤੰਤਰ, ਵਧੇਰੇ ਹਮਦਰਦ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹਨਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗੇ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਚਮਕਦਾਰ ਸਮਾਜ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗੀ ਜਿੱਥੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ.
ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਸ਼ੂ ਉਤਪਾਦਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਖਾਣ ਵੱਲ ਵਧਾਂਗੇ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ "ਸੀਮਾ" ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਫੈਸਲੇ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਅੱਗੇ - ਸਕਾਰਾਤਮਕ - ਜੀਵਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਤਾਕਤ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਦਇਆ ਦੀ ਜਿੱਤ ਹੈ, ਸਨਕੀ ਅਤੇ ਭਰਮ ਭਰੇ ਸੁਭਾਅ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦਾ ਮਾਰਗ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਜੀਵ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਸਮਝਾਂਗੇ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਨਿਰਭਰ ਹਨ।
ਸਾਡੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਕਟ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਸਾਡੀਆਂ ਪਲੇਟਾਂ ਵਿੱਚ ਪਈਆਂ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਵਿਰਸੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਭੋਜਨ ਵਿਕਲਪ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੀ ਖੁਸ਼ੀ, ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਮੂੰਹ ਨਹੀਂ ਮੋੜ ਸਕਦੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ.
ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਾਂ।
ਤੁਹਾਡੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ। ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਜਾਣ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ। ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਆਪਣੇ ਅਜ਼ੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰੋ। ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਹਿੱਸਾ ਕਰਨ ਦੇ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹੇ।