ਅਸੀਂ ਵਿਲ ਟਟਲ, ਪੀਐਚ.ਡੀ., ਵਰਲਡ ਪੀਸ ਡਾਈਟ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਰੀਟੇਲਿੰਗ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਪੁਸਤਕ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਰਚਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਲਈ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
“ਦੁਖਦਾਈ ਵਿਡੰਬਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਪੁਲਾੜ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੀ ਅਜੇ ਵੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਬਲੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਖੋਜਣਾ, ਕਦਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ...” - ਇੱਥੇ ਹੈ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਮੁੱਖ ਵਿਚਾਰ.
ਲੇਖਕ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਡਾਈਟ ਤੋਂ ਇੱਕ ਆਡੀਓਬੁੱਕ ਬਣਾਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਅਖੌਤੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਡਿਸਕ ਵੀ ਬਣਾਈ , ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਮੁੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਥੀਸਸ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਦਿੱਤੀ। ਤੁਸੀਂ "ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਾਂਤੀ ਖੁਰਾਕ" ਦੇ ਸੰਖੇਪ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਭਾਗ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹੋ . ਚਾਰ ਹਫ਼ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਧਿਆਇ ਦੀ ਰੀਟੇਲਿੰਗ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਸੀ . ਅਗਲਾ, ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਵਿਲ ਟਟਲ ਦਾ ਥੀਸਿਸ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀ - . ਅਸੀਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ .
ਇਹ ਇਕ ਹੋਰ ਅਧਿਆਇ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੱਸਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ:
ਸਾਡੇ ਕੰਮਕਾਜੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਮਾਸ ਖਾਣ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ
ਹੁਣ ਇਹ ਦੇਖਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮਾਸ ਦੀ ਖੁਰਾਕ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ, ਕੰਮ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ਬਦ "ਕੰਮ" ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਰਥ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: "ਕਦਾਈਂ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰਨਾ ਕਿੰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ" ਜਾਂ "ਮੈਂ ਕਿੰਨਾ ਕਾਸ਼ ਮੈਂ ਘੱਟ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ!"
ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਪੇਸਟੋਰਲ ਕਲਚਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਕੰਮ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦੀ ਬਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਖਪਤ ਲਈ ਮਾਰਨਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸੁਹਾਵਣਾ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਆਖਰਕਾਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਬਹੁਪੱਖੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਲੋੜਾਂ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਇੱਛਾ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਹਾਂ। ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਾਡੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਹਿਰਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਕਤਲ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨਾ ਸੁਭਾਵਕ ਹੈ।
ਪੇਸਟੋਰਲ ਮਾਨਸਿਕਤਾ, ਆਪਣੇ ਦਬਦਬੇ ਅਤੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ, ਸਾਡੇ ਪੂਰੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਧਾਗੇ ਵਾਂਗ ਚਲਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਵੱਡੇ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਦਫਤਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਲੜੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਕੈਰੀਅਰ ਦੀ ਪੌੜੀ ਹੈ ਜੋ ਦਬਦਬਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ, ਸਿਰਾਂ 'ਤੇ ਚੱਲਦੀ, ਉੱਚੇ ਅਹੁਦੇ 'ਤੇ ਬੈਠੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਪੱਖ ਲੈਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਅਪਮਾਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ - ਇਹ ਸਭ ਕੰਮ ਨੂੰ ਭਾਰੀ ਬੋਝ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਕੰਮ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਇਹ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਪਿਆਰ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ.
ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਪਰਛਾਵਾਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। "ਪਰਛਾਵੇਂ" ਸਾਡੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਪਹਿਲੂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰਛਾਵਾਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਹਰੇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਤੇ, ਸਗੋਂ ਸਮੁੱਚੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਉੱਤੇ ਵੀ ਲਟਕਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ "ਪਰਛਾਵਾਂ" ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਭਿਆਨਕ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਕਿੰਟ ਲਈ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ, ਇੱਕੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਭਿਆਨਕ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ.
ਜਾਨਵਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੇ ਲਗਾਤਾਰ ਅੱਤਿਆਚਾਰਾਂ ਕਾਰਨ, ਅਸੀਂ ਲਗਾਤਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਬਦਸਲੂਕੀ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵੀ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਇਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਰੇਕ ਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਹਿੰਗਾ ਰੱਖਿਆ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ: ਰੱਖਿਆ-ਉਦਯੋਗਿਕ-ਮੀਟ ਕੰਪਲੈਕਸ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਬਜਟ ਦਾ 80% ਖਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਸਰੋਤ ਲੋਕ ਮੌਤ ਅਤੇ ਕਤਲ ਵਿੱਚ ਨਿਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਹਰ ਖਾਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਾਡਾ "ਪਰਛਾਵਾਂ" ਵਧਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਪਛਤਾਵਾ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦਬਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ. ਹਿੰਸਾ ਜੋ ਸਾਡੀ ਪਲੇਟ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਧੱਕਦੀ ਹੈ।
ਮਾਸ ਖਾਣ ਵਾਲੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਬੇਰਹਿਮ ਯੁੱਧ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਰਗੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਹੈ।
ਵਿਲ ਟਟਲ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਵਿਅਤਨਾਮ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਇਹ ਹੋਰ ਯੁੱਧਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਬੰਬਾਰ ਪਿੰਡਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬੰਬ ਸੁੱਟਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀਆਂ ਭਿਆਨਕ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ। ਉਹ ਇਸ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਮਰਦਾਂ, ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਚਿਹਰਿਆਂ 'ਤੇ ਦਹਿਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਖਰੀ ਸਾਹ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦੇ ... ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੇਰਹਿਮੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਉਹ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ - ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹਾਲ ਕਰਿਆਨੇ ਦੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਬਟੂਆ ਕੱਢਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਖਰੀਦਾਂ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਬੇਕਨ, ਪਨੀਰ ਅਤੇ ਅੰਡੇ - ਵੇਚਣ ਵਾਲਾ ਉਸ 'ਤੇ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਪਲਾਸਟਿਕ ਦੇ ਬੈਗ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਟੋਰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਉਤਪਾਦਾਂ ਨੂੰ ਖਰੀਦਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਹੀ ਪਾਇਲਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਦੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਬੰਬ ਸੁੱਟਣ ਲਈ ਉਡਾਣ ਭਰੀ ਸੀ। ਕਿਤੇ ਹੋਰ, ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਗਰਦਨ ਨਾਲ ਫੜ ਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਚਾਕੂ ਧਮਣੀ ਨੂੰ ਵਿੰਨ੍ਹ ਦੇਵੇਗਾ, ਖੂਨ ਵਹਿ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਟਰਕੀ, ਚਿਕਨ, ਹੈਮਬਰਗਰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਸੀ। ਪਰ ਹੁਣ ਉਹ ਇੱਕ ਬਾਲਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਕੇਵਲ ਉਸਦੀ ਪਸੰਦ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਚੋਣ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਲਈ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ. ਪਰ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ।
ਹੁਣ, ਜੇ ਇਹ ਬੇਕਨ, ਪਨੀਰ ਅਤੇ ਆਂਡੇ ਖਰੀਦਣ ਵਾਲੇ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ... ਜੇ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵੇਚਣ ਵਾਲਾ ਸੂਰ ਨੂੰ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਵੱਢ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹੁਤ ਡਰ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਖਰੀਦਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚੇਗਾ। ਜਾਨਵਰ ਅਗਲੀ ਵਾਰ ਉਤਪਾਦ.
ਬਸ ਇਸੇ ਕਰਕੇਕਿ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ - ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਉਦਯੋਗ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਾਡਾ ਮਾਸ ਖਾਣਾ ਆਮ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਪਛਤਾਵਾ, ਕੋਈ ਉਦਾਸੀ, ਮਾਮੂਲੀ ਪਛਤਾਵਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਕੁਝ ਵੀ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ.
ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਮਾਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਪਛਤਾਵਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ? ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਅਸੀਂ ਕਾਤਲਾਂ ਅਤੇ ਪਾਗਲਾਂ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪਛਤਾਵੇ ਦੇ ਕਤਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਕਤਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਉਹ ਜੀਵ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਸਮਝਦੇ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਖੂਨ ਵਹਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਦਰ ਅਤੇ ਦਿਆਲਤਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਭੁੱਖ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ.