ਫ੍ਰਾਂਸ ਬੀਐਮ ਡੀ ਵਾਲ, ਐਮਰੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੁਆਰਾ।
ਸਰੋਤ: ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ। ਲੇਖਕ — ਆਰ ਐਲ ਐਟਕਿੰਸਨ, ਆਰ ਐਸ ਐਟਕਿੰਸਨ, ਈਈ ਸਮਿਥ, ਡੀਜੇ ਬੋਹਮ, ਐਸ. ਨੋਲੇਨ-ਹੋਕਸੇਮਾ। VP Zinchenko ਦੇ ਜਨਰਲ ਸੰਪਾਦਨ ਦੇ ਅਧੀਨ. 15ਵਾਂ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਐਡੀਸ਼ਨ, ਸੇਂਟ ਪੀਟਰਸਬਰਗ, ਪ੍ਰਾਈਮ ਯੂਰੋਸਾਈਨ, 2007।
ਉ ਉ ਉ ਉ ਉ ਉ ਉ ਉ ਉ ਉ ਉ ਉ ਉ ਉ .ਵਿਅਕਤੀ ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਸੁਆਰਥੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਉਸ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿਚ ਕੁਝ ਅਸੂਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਸਫਲਤਾ ਵਿਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਉਸ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ। ਇਸ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ. (ਐਡਮ ਸਮਿਥ (1759))
ਜਦੋਂ ਲੇਨੀ ਸਕੈਟਨਿਕ ਨੇ 1982 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਹਾਜ਼ ਹਾਦਸੇ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਬਰਫੀਲੇ ਪੋਟੋਮੈਕ ਵਿੱਚ ਡੁਬਕੀ ਮਾਰੀ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਡੱਚਾਂ ਨੇ ਯਹੂਦੀ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪਨਾਹ ਦਿੱਤੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਜਨਬੀਆਂ ਲਈ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸ਼ਿਕਾਗੋ ਦੇ ਬਰੁਕਫੀਲਡ ਚਿੜੀਆਘਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੋਰਿਲਾ, ਬਿੰਟੀ ਜੂਆ ਨੇ ਇੱਕ ਲੜਕੇ ਨੂੰ ਬਚਾਇਆ ਜੋ ਬਾਹਰ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜੋ ਕਿਸੇ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਇਆ ਸੀ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਡੀਆਂ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਲਈ ਲਾਭਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਇਕ-ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਬੂਤ ਮਿਲੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਬਚਾਅ ਕਈ ਵਾਰ ਲੜਾਈਆਂ ਵਿਚ ਜਿੱਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਗੋਂ ਸਹਿਯੋਗ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾ (ਡੀ ਵਾਲ, 1996)। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਚਿੰਪੈਂਜ਼ੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਕ ਲਈ ਹਮਲੇ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਏ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚਣਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮੋਢੇ 'ਤੇ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਹੱਥ ਰੱਖਣਾ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰਨ ਸੁਆਰਥੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸਿਧਾਂਤਕ ਹੈ: ਸਾਰੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਵਿਕਸਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੀਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਕੈਰੀਅਰ ਨੂੰ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਕੁਦਰਤੀ ਚੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਕੀ ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਸੁਆਰਥੀ ਕਹਿਣਾ ਸਹੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਵਿਵਹਾਰ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ?
ਉਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਲੱਖਾਂ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਉਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਾਨਵਰ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਨਤੀਜੇ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਨਤੀਜੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮੱਕੜੀ ਮੱਖੀਆਂ ਨੂੰ ਫੜਨ ਲਈ ਇੱਕ ਜਾਲਾ ਘੁੰਮਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੱਕੜੀ ਨੂੰ ਜਾਲ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਟੀਚੇ ਇਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਮਨੋਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ "ਹਉਮੈਵਾਦ" ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਇਸਦੇ ਅਸਲ ਅਰਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਬਾਹਰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸਵੈ-ਹਿੱਤ ਦੇ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੁਆਰਥ ਦਾ ਅਰਥ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਅਸੀਂ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ। ਵੇਲ ਰੁੱਖ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਪੌਦਿਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਇਰਾਦਾ ਅਤੇ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਸੁਆਰਥੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਚਾਰਲਸ ਡਾਰਵਿਨ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਟੀਚਿਆਂ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਨੂੰ ਉਲਝਾਇਆ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਇਰਾਦਿਆਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ। ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਦੀ ਅਤੇ ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਪਿਤਾਮਾ ਐਡਮ ਸਮਿਥ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਸੀ। ਲਾਭ ਲਈ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਸੁਆਰਥੀ ਇਰਾਦਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਬਾਰੇ ਇੰਨਾ ਵਿਵਾਦ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਸਮਿਥ, ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਸਵਾਰਥ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੇ ਹਮਦਰਦੀ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਰੱਥਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਲਿਖਿਆ।
ਇਸ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਮੂਲ ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹਿਯੋਗ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਮੂਹ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ, ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਿਹਰ ਚੁਕਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ, ਬਚਣ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਦੇ ਵੀ ਅਰਥਹੀਣ ਨਹੀਂ ਰਹੀ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਇੱਛਾ ਹੁਣ ਤਤਕਾਲ, ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ-ਧੁਨੀ ਵਾਲੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਇਨਾਮਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਾ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਜਨਬੀਆਂ ਨੂੰ ਮਦਦ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਸੁਆਰਥੀ ਕਹਿਣਾ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪਰਿਵਰਤਿਤ ਸੂਰਜੀ ਊਰਜਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਦੋਵਾਂ ਕਥਨਾਂ ਦਾ ਕੁਝ ਸਾਂਝਾ ਮੁੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਮਦਦ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਸਿਰਫ ਬੇਰਹਿਮ ਮੁਕਾਬਲਾ ਹੀ ਬਚਣਾ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਇਹ ਸਿਰਫ ਆਪਸੀ ਸਹਾਇਤਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।