ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ

ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ? ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਕਿਵੇਂ ਸੰਰਚਿਤ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਕਿਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਅਰਥ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਘੱਟ ਭਰੋਸਾ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਅਸੀਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਡੈਨੀਲ ਰਜ਼ੀਵ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਗਲੋਬਲ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ।

"ਛੇ ਨੌ ਕੀ ਹੈ?" ਅਤੇ ਤਕਨੀਕੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ: ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਅਰਥ ਕਿੱਥੇ ਲੱਭਣਾ ਹੈ? ਜੇ ਸਾਨੂੰ ਅਰਥ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਿਹੜੇ ਖੇਤਰਾਂ ਅਤੇ ਕਿਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?

ਦਾਨਿਲ ਰਾਜ਼ੀਵ: ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਪਹਿਲੀ ਚੀਜ਼ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਭਿੰਨ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਇਨਡੋਰ ਪੌਦਿਆਂ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਇੱਕ ਟੁਕੜੇ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਲਈ, ਇਹ ਟੈਕਸਟ ਲਿਖਣ ਵੇਲੇ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਰਥ ਅਤੇ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਅਟੁੱਟ ਹਨ. ਮੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਅਰਥ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਮਕੈਨਿਕਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ. ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਵੈਚਲਿਤ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਚ ਘਟਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸਮਕਾਲੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜੌਹਨ ਸੇਰਲੇ1 ਅਰਥ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸੰਟੈਕਸ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਦਲੀਲ ਦੇ ਨਾਲ ਆਇਆ। ਜੌਹਨ ਸੇਰਲੇ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਟੈਕਟਿਕ ਉਸਾਰੀ ਦਾ ਮਕੈਨੀਕਲ ਸੁਮੇਲ ਅਰਥ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ, ਅਰਥ ਦੇ ਉਭਾਰ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾਂਦਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਅਰਥਾਂ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਵਿਆਪਕ ਚਰਚਾ ਹੋਈ ਹੈ: ਕੀ ਨਕਲੀ ਬੁੱਧੀ ਅਰਥ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ? ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਰਥ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਤਾਂ ਨਕਲੀ ਬੁੱਧੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਕੇਵਲ ਸੰਟੈਕਸ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਰਹੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਰਥ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਤੱਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।

"ਭਾਵ ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਮਕੈਨਿਕਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਸਵੈਚਲਿਤ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਘਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ"

ਅੱਜ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵੇਂ, ਜੀਵਿਤ ਅਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਹਨ?

ਡੀ. ਆਰ.: ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ. ਕਹੋ, ਮਨੁੱਖ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਸਮ ਦੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਸੰਕਲਪ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਅੱਜ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਮਰੀਕੀ ਫਿਲਾਸਫਰਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਵੱਲ ਮੁੜਨਾ ਬਹੁਤ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜੌਨ ਸੀਅਰਲ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਡੈਨੀਅਲ ਡੇਨੇਟ (ਡੈਨੀਅਲ ਸੀ. ਡੇਨੇਟ) ਦਾ ਨਾਮ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹਾਂ2ਡੇਵਿਡ ਚੈਲਮਰਸ ਦੁਆਰਾ3, ਇੱਕ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜੋ ਹੁਣ ਨਿਊਯਾਰਕ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਮੈਂ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ "ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਸ ਸਮਾਜ ਲਈ ਅਮਰੀਕੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸਮਾਜ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਰੂਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹਨ, ਮੈਂ ਖਾਸ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਲਵਾਂਗਾ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੂਸੀ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ੇਵਰੀਕਰਨ ਦਾ ਪੜਾਅ ਅਜੇ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਭਾਵ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਬਾਕੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ (ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫਰਾਂਸ ਵਿੱਚ, ਹਰੇਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੋਰਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ), ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਅਤੇ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਵਿਦਿਅਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਤੋਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਅਜੇ ਬਹੁਤ ਲੰਮਾ ਸਫ਼ਰ ਤੈਅ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਤਾ ਨੂੰ ਰਾਜ, ਚਰਚ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਲਈ ਕੰਮ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੋੜਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਉਸਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿਚ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਦਬਾਅ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਫਲਸਫੇ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਅਸੀਂ ਪਿਛਲੇ ਯੁੱਗ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰੇ ਹਾਂ?

ਡੀ. ਆਰ.: ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਟੈਕਨੋਜੈਨਿਕ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਯੁੱਗ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਇੱਕ "ਨਕਲੀ ਸਰੀਰ" ਅਤੇ ਇੱਕ "ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਦਿਮਾਗ" ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ। ਸਾਡਾ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਜੈਵਿਕ ਜੀਵ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਮਨ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਬ੍ਰਾਂਚਡ ਸਿਸਟਮ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਦਿਮਾਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਯੰਤਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਤਕਨੀਕੀ ਯੰਤਰਾਂ, ਯੰਤਰਾਂ, ਯੰਤਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ — ਜਾਂ ਫਲ — ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੋਧਾਤਮਕ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਇਕਬਾਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਸਪਸ਼ਟ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਨੁਭਵ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਛੇ ਤੋਂ ਨੌਂ ਸਨ। ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਵਿਚ ਇਹ ਅਪਰੇਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ! ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਮਨ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ. ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਡਿਵਾਈਸ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਇੱਕ ਆਈਫੋਨ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਗੁਣਾ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸਹੀ ਨਤੀਜਾ ਦੇਵੇਗਾ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ 50 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਾਂ। ਅੱਧੀ ਸਦੀ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲਈ, ਗੁਣਾ ਸਾਰਣੀ ਦਾ ਗਿਆਨ ਇੱਕ ਲੋੜ ਸੀ: ਜੇ ਉਹ ਛੇ ਨੂੰ ਨੌਂ ਨਾਲ ਗੁਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਯੋਗੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਹਾਰ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਰਵੱਈਏ ਬਾਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੇ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਗਲੋਬਲ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪੁਰਾਤਨਤਾ ਵਿੱਚ ਫਿਊਸਿਸ (ਕੁਦਰਤੀ ਮਨੁੱਖ), ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਆਦਮੀ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ ਆਦਮੀ ਬਾਰੇ। ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਹ ਲੜੀ ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ "ਤਕਨੀਕੀ ਮਨੁੱਖ" ਕਿਹਾ ਹੈ।

"ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਦਿਮਾਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਵਸਤੂਆਂ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੈਵਿਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ"

ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਗੈਜੇਟਸ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਭਰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਤਕਨਾਲੋਜੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪੰਥ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ ਕਿ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹਨ, ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ?

ਡੀ. ਆਰ.: ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਉਪਲਬਧਤਾ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦਾ। ਇੱਕ ਅਗਿਆਨੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨਾ ਸੌਖਾ ਹੈ. ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਤੁਹਾਡਾ ਕਹਿਣਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਤੁਹਾਡੇ ਹੁਕਮਾਂ ਅਤੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਜੋਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਸਮਾਜ ਹੈ: ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਅਫਵਾਹਾਂ, ਦੁਸ਼ਮਣੀ, ਡਰ… ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ। ਜੇ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਸਵਿਟਜ਼ਰਲੈਂਡ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਵਾਸੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਜਨਮਤ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਾਮੂਲੀ ਵੀ। ਉਹ ਘਰ ਬੈਠਦੇ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਸਧਾਰਨ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਮੁੱਦੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਬੌਧਿਕ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਲਗਾਤਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।


1 ਜੇ. ਸਰਲ "ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਖੋਜਣਾ" (ਆਈਡੀਆ-ਪ੍ਰੈਸ, 2002)।

2 ਡੀ. ਡੇਨੇਟ "ਮਾਨਸ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ: ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਰਾਹ" (ਆਈਡੀਆ-ਪ੍ਰੈਸ, 2004)।

3 ਡੀ. ਚੈਲਮਰਸ "ਚੇਤੰਨ ਮਨ। ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ” (ਲਿਬਰੋਕੋਮ, 2013)।

ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਛੱਡਣਾ