ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡਾ ਰਵੱਈਆ ਸਾਡੇ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ?

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਦੇਖੋ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਜ਼ੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ.

ਘਰੇਲੂ ਹਿੰਸਾ ਬਾਰੇ ਇਕ ਹੋਰ ਕਹਾਣੀ ਪੜ੍ਹਦਿਆਂ, ਇਕ ਦੋਸਤ ਨੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿਚ ਕਿਹਾ: “ਮੈਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਕੀ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ! ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇੰਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਸਹਿਣਾ?! ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪਾਗਲ ਹੈ।»

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਾਗਲਪਨ ਜਾਂ ਮੂਰਖਤਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉਸ ਵਰਗਾ ਵਿਵਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਆਪਣੇ ਮੋਢੇ ਨੂੰ ਬੇਚੈਨੀ ਵਿੱਚ ਹਿਲਾਉਣਾ. ਜਾਂ ਫਿਰ ਵੀ ਜਵਾਬ ਲੱਭਣ ਲਈ ਤਰਕ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ: ਕਿਉਂ?

ਇਹਨਾਂ ਖੋਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਖੋਜੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ ਉੱਠ ਸਕਦੇ।

ਪੀੜਤ ਦਾ ਆਪਣਾ ਅੰਦਰਲਾ ਜ਼ਾਲਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਡਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਮਸਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਡੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਤੀ ਅਤੇ ਪਤਨੀਆਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹਮਲਾਵਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਦਕਿਸਮਤ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਤਸੀਹੇ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ?

ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਜ਼ਾਲਮਾਂ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜ਼ਾਲਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਹੋਸ਼, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜ਼ਾਲਮ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ, ਉਹ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀ ਦਿੱਖ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ), ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਨੇੜੇ ਹਨ।

ਪਰ ਪੀੜਤ ਦਾ ਆਪਣਾ ਅੰਦਰਲਾ ਜ਼ਾਲਮ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਡਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਬਾਹਰੀ ਜ਼ਾਲਮ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨਿੱਜੀ ਭਲਾਈ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.

ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਓਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਨਿਯਮ "ਜਿਵੇਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ" ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹੈ। ਆਪਣਾ ਖਿਆਲ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਖਿਆਲ ਰੱਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲੋੜਾਂ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦੇਵਾਂਗੇ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਦੇਖਭਾਲ ਨਾਲ ਗਲਾ ਘੁੱਟਣ" ਅਤੇ "ਚੰਗਾ ਕਰਨ" ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਓਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਵਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਹਾਂ. ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ "ਬੁਰਾ" ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਪੱਧਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਪੱਧਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਛੱਡਣਾ