ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਬਦਨਾਮੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਫਿਲਾਸਫੀ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ "ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ" ਹਨ: ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ, ਮੌਤ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੀ ਘਿਣਾਉਣੀ ਹੋਂਦ। ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਪਕ, ਸੁਕਰਾਤ ਦੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ: ਇਸ ਘਟਨਾ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨਾ ਹੀ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ।
ਪਿਛਲੇ ਸਕੂਲੀ ਸਾਲ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ: ਫਲਸਫਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਬੱਦਲ ਰਹਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿਚ ਸੋਗ, ਦੁਖੀ ਪਿਆਰ, ਉਦਾਸੀ ਅਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਹੈ।. "ਅਤੇ ਜੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਹੈ, ਜੇ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ?" ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹਾਂ: "ਚਿੰਤਾ ਨਾ ਕਰੋ, ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਅਤੇ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਵਾਂਗੇ: ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਤਿਆਰੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ."
ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬਿਹਤਰ ਜੀਅ ਸਕੀਏ: ਵਧੇਰੇ ਅਮੀਰੀ ਨਾਲ, ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ, ਮੌਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਆਦਤ ਪਾਉਣਾ।
"ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਮਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਹੈ।" ਇਹ ਹਵਾਲਾ, ਸੁਕਰਾਤ ਅਤੇ ਸਟੋਇਕਸ ਤੋਂ ਮੋਂਟੈਗਨੇ ਦੁਆਰਾ ਉਧਾਰ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ "ਘਾਤਕ" ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਫਿਰ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਮੌਤ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਿਮਰਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਨਾ ਕਿ ਜੀਵਨ। ਪਰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬਿਹਤਰ ਜੀਅ ਸਕੀਏ: ਵਧੇਰੇ ਅਮੀਰੀ ਨਾਲ, ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ, ਮੌਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਆਦਤ ਪਾਉਣਾ। ਅੱਤਵਾਦੀ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਪਾਗਲ ਹਕੀਕਤ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੌਤ ਦੀ ਬਦਨਾਮੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕਿੰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਘੋਟਾਲਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘਿਣਾਉਣੀਆਂ ਮੌਤਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ। ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ, ਸੋਚਣ, ਸਮਝਣ, ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ, ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਨਾ ਮਿਲਾਓ. ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹਾਰੋ।
ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਭ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾਂਗੇ, ਕਿ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸਾਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਡੇ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰੇਗੀ। ਇਹ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਇਹ ਇਸ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਵੱਲ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਕਿਨਾਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹੈ। ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ੀ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਵਿਚਾਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੋਚ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਸ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨੂੰ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬੁਰਾਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਮੌਤ, ਮੂਰਖਤਾ, ਰੱਬ ਦੀ ਹੋਂਦ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ...
ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਬਹੁਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੈਮਸ ਵਿੱਚ, ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਚਮਕਦਾਰ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਅੱਜ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।