"ਮੈਂ" ਦੀ ਉਮਰ ਜਾਂ "ਅਸੀਂ" ਦੀ ਉਮਰ?

ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਕੱਲਤਾ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੱਸਿਆ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। 2010 ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, VTsIOM ਚੋਣਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, 13% ਰੂਸੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ 2016 ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ 74% ਨੇ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਲ, ਜੀਵਨ ਭਰ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, 72% ਨੇ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਰੂਸ ਲਈ ਡੇਟਾ ਹੈ, ਮੇਗਾਸਿਟੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆ ਹੋਰ ਵੀ ਗੰਭੀਰ ਹੈ.

ਵੱਡੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਵਸਨੀਕ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਵੀ ਹੈ) ਛੋਟੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਵਸਨੀਕਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਕੱਲੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਮਰਦਾਂ ਨਾਲੋਂ ਇਕੱਲੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਸਥਿਤੀ ਚਿੰਤਾਜਨਕ ਹੈ। ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜਾਨਵਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸੰਚਾਰ ਕੇਵਲ ਬੋਰੀਅਤ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਬਚਾਅ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਹੈ।

ਸਾਡਾ «I» ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਜੋ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹਨ, ਇਸ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਨਵੇਂ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਉਭਾਰ ਵੱਲ ਖੜਦਾ ਹੈ: ਸੋਸ਼ਲ ਨੈਟਵਰਕ ਬਣਾਏ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਦਿਲਚਸਪੀ ਵਾਲੇ ਫੋਰਮਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਲੰਟੀਅਰ ਲਹਿਰ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਜ਼ਮੀਨੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਚੈਰਿਟੀ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਡੰਪ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ. , ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ “ਜਿੰਨੇ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ”।

ਸ਼ਾਇਦ, ਉਹ ਯੁੱਗ ਜਦੋਂ ਮੁੱਖ ਚੀਜ਼ "ਮੈਂ, ਮੇਰਾ" ਸੀ, ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ "ਅਸੀਂ, ਸਾਡਾ" ਹਾਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। 1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿਚ, ਵਿਅਕਤੀਵਾਦ ਦੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਰੂਸੀਆਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿਚ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਰਹੀਆਂ ਸਨ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ, ਅਸੀਂ ਪੱਛਮ ਨੂੰ ਫੜ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਪਰ ਵੀਹ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਸਮਾਂ ਬੀਤ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਆਮ ਸੰਕਟ ਦੇ ਫਲ ਭੋਗ ਰਹੇ ਹਾਂ: ਉਦਾਸੀ, ਕੁੜੱਤਣ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ।

ਇਹ ਸਭ, ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਲੇਨ ਏਹਰਨਬਰਗ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, "ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਦੀ ਥਕਾਵਟ" ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ "ਮੈਂ" ਦੀ ਥਕਾਵਟ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਦੀ ਸਰਵ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਸਾਬਕਾ ਚਰਮ ਵੱਲ ਭੱਜਾਂਗੇ? ਜਾਂ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮਤਲਬ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰੋ?

ਸਾਡਾ "ਮੈਂ" ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ

"ਮੈਂ" ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਜਿਸਦੀ ਹੋਂਦ, ਅਨੰਦ ਲੈਣ, ਸੋਚਣ, ਸਿਰਜਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪੱਕੀ ਜੜ੍ਹ ਹੈ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਫੇਸਬੁੱਕ (ਰੂਸ ਵਿੱਚ ਪਾਬੰਦੀਸ਼ੁਦਾ ਇੱਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਸੰਗਠਨ) 'ਤੇ ਇੱਕ ਉਪਭੋਗਤਾ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਸ਼ੈਲੀ ਕੰਪਨੀ ਦੇ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਨੇ ਲਿਖਿਆ, “ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਾਂ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਹੋਣ ਤੋਂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ। ਕਿੰਨਾ ਭਰਮ ਹੈ: ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਸਾਡਾ ਰਾਜ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ!

ਜਨਮ ਦੇ ਪਲ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਾਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਲ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਡੋਨਾਲਡ ਵਿਨੀਕੋਟ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਮਨੁੱਖ ਦੂਜੇ ਥਣਧਾਰੀ ਜੀਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ: ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਸਭ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਪਰਿਵਾਰ, ਦੋਸਤ ...

ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ, ਰਹਿਣ-ਸਹਿਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਵਾਤਾਵਰਨ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਇਤਿਹਾਸ ਦੁਆਰਾ ਘੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਡਾ "ਮੈਂ" ਸੁਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ, ਬਾਹਰੋਂ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਬਾਲਗ ਅਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਬੱਚਾ ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੜੇ ਹਨ। “ਦੇਖ? ਇਹ ਤੰੂ ਹੈਂ!" - ਬਾਲਗ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਬੱਚਾ ਹੱਸਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਜੈਕ ਲੈਕਨ ਨੇ "ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੀ ਅਵਸਥਾ" ਕਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਿਕਾਸ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।

ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਜੋਖਮ

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਈ ਵਾਰ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਇਕਾਂਤ ਦੇ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਦਿਨ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਣ ਲਈ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਦਾਸੀ ਜਾਂ ਚਿੰਤਾ ਵਿਚ ਪੈਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਕੱਲੇਪਣ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਡੇ ਇਕਾਂਤ ਦੇ ਆਨੰਦ ਦੀ ਸੀਮਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਹਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਲੰਬੇ ਇਕਾਂਤ ਧਿਆਨ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਕਾਂਤ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸਫ਼ਰ 'ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਭੁਲੇਖੇ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹੋਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਇੱਕ ਪੁਸ਼ਟੀ ਹੈ ਕਿ, ਜੋ ਵੀ ਸਾਡੇ ਚੇਤੰਨ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਸਾਡੇ «ਮੈਂ» ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਕੰਪਨੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਕੈਦੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ ਇਕਾਂਤ ਕੈਦ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਘਾਟ ਮੂਡ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਗਾੜਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਰੋਬਿਨਸਨ ਕਰੂਸੋ ਦਾ ਲੇਖਕ ਡੈਨੀਅਲ ਡਿਫੋ ਇੰਨਾ ਜ਼ਾਲਮ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿੰਨਾ ਆਪਣੇ ਨਾਇਕ ਨੂੰ ਮਾਰੂਥਲ ਦੇ ਟਾਪੂ ਦਾ ਇਕੱਲਾ ਕੈਦੀ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਉਸ ਲਈ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਲੈ ਕੇ ਆਇਆ ਸੀ।

ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਸਭਿਅਤਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਬੇਅਬਾਦ ਟਾਪੂਆਂ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਕਿਉਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਝਗੜੇ ਵਿਚ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਦੂਜਾ ਕੋਈ ਸਾਡੇ ਵਰਗਾ, ਸਾਡਾ ਭਰਾ, ਪਰ ਸਾਡਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਵੀ। ਫਰਾਉਡ ਆਪਣੇ ਲੇਖ "ਸਭਿਆਚਾਰ ਨਾਲ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ" ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਰਤਾਰੇ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਦੀਆਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਰੁਚੀਆਂ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਸਾਡੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਹੈ.

ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਬੁਲਾਏ ਹਮਲੇ ਅਤੇ ਤਿਆਗ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਾਂ। ਜਰਮਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਆਰਥਰ ਸ਼ੋਪੇਨਹਾਊਰ ਨੇ ਠੰਡੇ ਦਿਨ 'ਤੇ ਸਾਡੀ ਤੁਲਨਾ ਪੋਰਕੁਪਾਈਨਜ਼ ਨਾਲ ਕੀਤੀ: ਅਸੀਂ ਨਿੱਘ ਰੱਖਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਰਜਾਈ ਨਾਲ ਦੁਖੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਆਪਣੇ ਵਰਗੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ, ਸਾਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਦੂਰੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ: ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ, ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਨਹੀਂ।

ਏਕਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ

ਇੱਕ ਟੀਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਕਾਬਲੀਅਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਵਧੇਰੇ ਜੋਸ਼, ਵਧੇਰੇ ਤਾਕਤ ਹੈ। ਅਨੁਕੂਲਤਾ, ਸਮੂਹ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਡਰ, ਅਕਸਰ ਸਾਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹਜ਼ਾਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਪਰ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਮਰਥਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਪਚਾਰਕ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੀ ਸਮੂਹਿਕ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ, ਆਪਸੀ ਸਹਾਇਤਾ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ, ਜੀਨ-ਪਾਲ ਸਾਰਤਰ ਨੇ ਬੰਦ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਮਸ਼ਹੂਰ "ਨਰਕ ਹੈ ਹੋਰਸ" ਲਿਖਿਆ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ: "ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਰਕ ਭਰੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਜੇਕਰ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿਗੜੇ, ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਨਰਕ ਹੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜੇ ਲੋਕ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਚੀਜ਼ ਹਨ। ”