ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ

ਹਰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਇੱਕ ਸਨਕੀ ਦੋਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਪੀੜਤਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਨਾਮ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨਾ ਭੋਲਾਪਣ ਹੈ। ਪਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਇੰਨੀ ਸਰਲ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਬਦਲੇ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਉਹ ਇੱਕ ਕੰਪਨੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਵਾਤਾਵਰਣ 'ਤੇ ਥੁੱਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਦੀ ਹੈ - "ਵਿਗੜੇ ਹੋਏ ਕਰਮ।" ਮਦਦ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਲ ਦੀ ਇੱਕ ਰੀਪੋਸਟ ਕੀਤੀ - "ਕਰਮ ਦੇ ਚੰਗੇ" ਨੂੰ ਫੜੋ। ਚੁਟਕਲੇ ਪਾਸੇ, ਪਰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੇ ਫਲਸਫੇ ਤੋਂ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਇਨਾਮ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਤਮਿਕ ਸਮਾਨ - ਪੁਨਰਜਨਮ, ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਨਿਰਵਾਣ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਅਸੀਂ ਨਿਰਭਰ ਹਾਂ। ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਰਸੁਆਰਥ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ। ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਜਾਇਜ਼ ਹਨ?

ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੇਵੋ

ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਕਾਰਨ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਲੱਭ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਨੂੰ ਬਰਫੀਲੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਲ਼ੇ ਦੇ ਦਰਦ ਨਾਲ ਤੈਰਾਕੀ - ਸਵੇਰੇ ਤਾਪਮਾਨ ਵਧ ਗਿਆ. ਤੁਸੀਂ ਛੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਲਈ ਖੇਡਾਂ ਲਈ ਗਏ - ਸਰੀਰ ਟੋਨ ਹੋ ਗਿਆ, ਤੁਸੀਂ ਬਿਹਤਰ ਸੌਣ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲੱਗੇ। ਇਹ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਮੈਟਾਬੋਲਿਜ਼ਮ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਤੁਹਾਡੀ ਸਿਹਤ ਵਿੱਚ ਨਿਵੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ 'ਤੇ ਥੁੱਕਣਾ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ।

ਉਹੀ ਕਾਨੂੰਨ, ਕੁਝ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਨੁੱਖੀ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਆਯੁਰਵੈਦਿਕ ਮਾਹਿਰ ਦੀਪਕ ਚੋਪੜਾ ਇਸ ਗੱਲ ਦੇ ਕਾਇਲ ਹਨ। ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਸੱਤ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੋਂ "ਕਰਮ ਦਾ ਨਿਯਮ" ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, "ਦੇਣ ਦਾ ਨਿਯਮ"। ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਧਿਆਨ, ਊਰਜਾ, ਪਿਆਰ ਸਾਰੇ ਨਿਵੇਸ਼ ਹਨ ਜੋ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਗੇ. ਤੁਰੰਤ ਨਹੀਂ, ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜੋ ਕਲਪਨਾ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵਾਪਰੇਗਾ।

ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਬੇਈਮਾਨੀ, ਸੁਆਰਥ ਅਤੇ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਟ ਚੱਕਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਖਰਚੇ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ, ਸਾਨੂੰ ਵਰਤਣ ਅਤੇ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਚੋਪੜਾ ਆਪਣੇ ਹਰ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੈਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣ ਲਈ: ਕੀ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ? ਕੀ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਹੈ? ਜੇ ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹਾਂ - ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਕਿਆਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ.

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ

ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਸੂਚਨਾ ਦੇ ਰੌਲੇ ਦੀ ਕੰਧ ਦੁਆਰਾ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹਨ. ਜੇਕਰ, ਇੱਕ ਸਫਲ ਇੰਟਰਵਿਊ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਸਾਡੀ ਉਮੀਦਵਾਰੀ ਸੰਭਾਵੀ ਨੇਤਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਸੀ, ਪਰ ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੰਟਰਵਿਊ ਇੰਨੀ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ ਹੋਈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ. ਮੁੱਖ ਭੂਮਿਕਾ ਕਿਸ ਨੇ ਨਿਭਾਈ, ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ.

ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਜਿਆਦਾਤਰ ਸਾਡੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਵੇਂ ਨਿਕਲਣਗੀਆਂ. ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਉਸੇ ਕਿਓਸਕ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ ਕੌਫੀ ਲੈਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਕੱਲ੍ਹ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਸੀ, ਅੱਜ ਵੀ - ਅਸੀਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੱਲ੍ਹ ਕੰਮ ਦੇ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਗੰਧਿਤ ਪੀਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵਾਂਗੇ। ਪਰ ਮਾਲਕ ਆਊਟਲੈੱਟ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸ ਦਿਨ ਮੀਂਹ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੇ ਸਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਥਿਆਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।

ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਿਊਰਲ ਨੈਟਵਰਕ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਨਿਊਰੋਸਾਇੰਟਿਸਟ ਮਾਈਕਲ ਗਜ਼ਾਨਿਗਾ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਸਦਾ ਮਨਪਸੰਦ ਮਨੋਰੰਜਨ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਡੇਟਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਚੱਜੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਜੋੜਨਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲੇਗਾ। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨੈੱਟਵਰਕ ਸਾਡੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਤੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ। ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਹਿਲਦੀਆਂ ਝਾੜੀਆਂ ਜਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਉੱਥੇ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ - ਦੂਜਾ ਸੰਸਕਰਣ ਬਚਾਅ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਕੀਮਤੀ ਸੀ। ਵੀ ਇੱਕ «ਝੂਠੇ ਅਲਾਰਮ» ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਨੂੰ ਖਾਣ ਲਈ ਵੱਧ ਭੱਜ ਅਤੇ ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਨੂੰ ਚੜ੍ਹਨ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਹੈ.

ਸਵੈ-ਪੂਰਨ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ

ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ ਫੇਲ ਕਿਉਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸੁਣਾਉਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿਓ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੰਮ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਰਸਤੇ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਮੈਟਰੋ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਸੀਟ ਇਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਔਰਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ, ਕਿਸੇ ਭਿਖਾਰੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ, ਬੇਨਤੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਦੋਸਤ?

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਰੌਬ ਬ੍ਰਦਰਟਨ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਡਿਸਟਰਸਟਫੁੱਲ ਮਾਈਂਡਸ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਜੋ ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਨੁਪਾਤਕਤਾ ਦੀ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ: "ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਘਟਨਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਕਿਸਮਤ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਸਮਝਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਕਿਸਮਤ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਸਮਝਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।»

ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਵੀਕਐਂਡ 'ਤੇ ਮੌਸਮ ਦੇ ਨਾਲ ਬਦਕਿਸਮਤ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਨਾ ਹੋਣ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਜ਼ਾ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਲੱਖਾਂ ਲੋਕ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਪ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਕੇ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਸੂਰ ਵਾਂਗ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਮਾਈਕਲ ਲੁਫਰ ਅਤੇ ਐਲਿਜ਼ਾਬੈਥ ਲੇਮੈਨ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸਮਤ, ਕਰਮ, ਅਤੇ ਰੱਬ ਜਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰੋਵਿਡੈਂਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਡਰ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦੇਣਗੇ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਅਣਜਾਣ ਤਾਕਤਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਿਡੌਣੇ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ।

ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ, ਪਰ ਜਿੱਤਾਂ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਹਾਂ. ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਚਿੰਤਾ ਜਿੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਡੂੰਘੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਤਰਕਸੰਗਤ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਓਨੀ ਹੀ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਲਾਭਦਾਇਕ ਸਵੈ-ਧੋਖਾ

ਕੀ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ ਜੋ ਗੈਰ-ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਕਿਸਮਤ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇੰਨਾ ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਬੇਅਸਰ ਹੈ, ਜੋ ਲਾਲਚ, ਦੁਸ਼ਕਰਮ ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਦਾਰਤਾ ਅਤੇ ਦਿਆਲਤਾ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?

ਅੰਤਮ ਇਨਾਮ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤਾਕਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਲੇਸਬੋ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਦਵਾਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਰੋਤ ਜੁਟਾਉਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਕਰਮ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ.

ਸੰਗਠਨਾਤਮਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਐਡਮ ਗ੍ਰਾਂਟ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਮਾਜ ਦੀ ਹੋਂਦ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੀਆਂ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜਿਸਦਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਦਲਾ-ਬਦਲੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਸਮਾਜ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਸਾਂਝੇ ਚੰਗੇ ਦੀ ਵੰਡ 'ਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਖੇਡਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪੱਖੀ (ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ) ਵਿਵਹਾਰ ਹੈ ਜੋ ਸਫਲਤਾ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਹਰ ਕੋਈ ਕੰਬਲ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਖਿੱਚ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮੂਹਿਕ "ਪਾਈ" ਜਲਦੀ ਪਿਘਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ਹੋਵੇ, ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤ, ਜਾਂ ਭਰੋਸੇ ਵਰਗੇ ਅਮੂਰਤ ਮੁੱਲ।

ਕਰਮ ਇੱਕ ਮੂਰਤ ਨਿਆਂ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਲਨ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਸਮਝੀਏ: "ਮੈਂ ਚੰਗਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਸਥਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. »

ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਛੱਡਣਾ