ਮਸ਼ਹੂਰ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਭਵਿੱਖ ਵਿਗਿਆਨੀ ਇਆਨ ਪੀਅਰਸਨ ਨੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ 2050 ਤੱਕ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਪਣੇ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਉਪਕਰਣ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣਗੇ।
ਸਵਾਲ ਇਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਯੰਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖਾਣ ਲਈ ਪਾਲਦੇ ਅਤੇ ਮਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਸ ਖਾਣ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਜ਼ਰੀਏ 'ਤੇ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕਰੇਗਾ?
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੌਕੇ ਦੇਵੇਗੀ. ਇਹ ਸ਼ੱਕੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਤਾਲਮੇਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੈਦੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਔਰਵੇਲੀਅਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਖਾੜ ਸੁੱਟਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਵੇਗੀ। ਜਾਨਵਰਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਕੁਝ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਕੁਝ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਟੀਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੋੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਵਾਧੂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ।
ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਟੈਕਨਾਲੋਜੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਚਾਰੀ ਭੰਡਾਰ ਨੂੰ ਕੁਝ ਅਰਥਪੂਰਣ ਓਵਰਲੇ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗੀ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, "ਵੂਫ, ਵੂਫ!" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੋਵੇਗਾ "ਘੁਸਪੈਠੀਏ, ਘੁਸਪੈਠੀਏ!")। ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਕੱਲੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਲੋਕ ਮਾਸ ਖਾਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਗਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੂਰਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਸਾਡੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ "ਮਨੁੱਖੀ" ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਅਨੁਭਵੀ ਸਬੂਤ ਹਨ। ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਬਰੌਕ ਬੈਸਟਿਅਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਲੇਖ ਲਿਖਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਕਿਵੇਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ - ਮਨੁੱਖ ਜਾਨਵਰ ਹਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਨੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਮਾਨਵੀਕਰਨ ਕੀਤਾ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਉਹਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਰਵੱਈਆ ਸੀ ਜਿਹਨਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਗੁਣ ਪਾਏ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਸਾਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਬਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਾਂਗ ਸੋਚਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਿਹਤਰ ਇਲਾਜ ਲਈ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਆਓ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਕਲਪਨਾ ਕਰੀਏ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਹੋਰ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।
"ਮਨੁੱਖੀ" ਹੱਤਿਆ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇਸ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਕੇ ਮਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਨਵਰ, ਸਾਡੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਦੀ ਕਦਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, "ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੁਣ" ਫਸੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਜੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹੈ (ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੁੱਤੇ ਨੂੰ "ਮੈਂ ਗੇਂਦ ਖੇਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ!") ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ("ਮੈਨੂੰ ਨਾ ਮਾਰੋ!"), ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਮਾਸ ਲਈ ਮਾਰੇ ਗਏ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਹਮਦਰਦੀ ਹੋਵੇਗੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦੇਣਗੇ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲੇਗਾ।
ਦੂਜਾ, ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਅਣਡਿੱਠ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਐਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਵਿੱਚ, ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜਾਨਵਰ ਕਿੰਨੇ ਚੁਸਤ ਹਨ। ਲੋਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪਾਏ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਬਾਰੇ ਬੁਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੇਕਰ ਜਾਨਵਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਭੋਜਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਧਾ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜਾਨਵਰ ਜੋ ਹੋਰ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਭੋਜਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦੇਣ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਰਵੱਈਆ ਨਹੀਂ ਬਦਲੇਗਾ - ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਖਾਂਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਗੱਲ ਯਾਦ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਜਾਨਵਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਰੋਣ ਵਾਲੇ, ਡਰੇ ਹੋਏ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਰੋਣ ਵਾਲੇ, ਡਰੇ ਹੋਏ ਸੂਰ ਵਿਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਡੇਅਰੀ ਗਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਛੇ ਜਨਮ ਦੇ ਸੋਗ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਚੋਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਤੱਕ ਦਿਲ ਨੂੰ ਚੀਕਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੁਣਨ ਦੀ ਖੇਚਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।