"ਆਲਸ ਸਾਰੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਤਾਜ", ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਕਾਫਕਾ ਨੇ 1917 ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਡਾਇਰੀ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਸੀ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਅੱਜ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵਿਹਲ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਦਰਅਸਲ, ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਬੇਲੋੜਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਲਸ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ. ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ! ਬੇਰੁਜ਼ਗਾਰੀ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਵਿਹਲੇਪਣ ਦੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਯੂਨਾਨੀ ਜਾਂ ਰੋਮਨ ਪੁਰਾਤਨਤਾ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਰਾਖਵੀਂ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਅਲੰਕਾਰਵਾਦ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਤਾ ਲਈ ਵੀ ਮਨੋਰੰਜਨ ਸੀ. ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਸਮੇਂ ਦਾ ਸਭਿਆਚਾਰ ਅੱਜ ਵੀ ਬਾਕੀ ਹੈ, ਚੀਨ ਵਿੱਚ, ਜੀਉਣ ਦੀ ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਕਲਾ. ਪੱਛਮੀ ਸਮਾਜ ਵੀ ਸਥਾਈ ਹਾਈਪਰ-ਕੁਨੈਕਸ਼ਨ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਇਸਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਖੋਜਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ: ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਹਲੇਪਨ ਨੂੰ ਉਤਪਾਦਕਤਾ ਦੇ ਅਣਮਨੁੱਖੀਕਰਨ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵੀ ਵੇਖਦੇ ਹਨ.

ਸ਼ਬਦ "ਆਲਸ", ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਦੁਆਰਾ ਲਾਤੀਨੀ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ "ਆਰਾਮ", ਮਨੋਨੀਤ "ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕੰਮ ਦੇ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਥਾਈ ਕਿੱਤੇ ਦੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ", ਲਾਰੌਸ ਡਿਕਸ਼ਨਰੀ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ. ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਸੀ "ਕਾਰੋਬਾਰ", ਜਿਸ ਤੋਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਵਰਗਾਂ ਲਈ ਗੁਲਾਮਾਂ ਲਈ ਰਾਖਵੀਂ ਸਖਤ ਮਿਹਨਤ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਗਈ. ਯੂਨਾਨੀ ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਨਾਗਰਿਕ, ਫਿਰ ਕਲਾਕਾਰ, ਓਟਿਅਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਕਰਨ, ਚਿੰਤਨ ਕਰਨ, ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਥਾਮਸ ਹੋਬਸ ਲਈ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, "ਆਲਸ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਮਾਂ ਹੈ". 

ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ, ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸੰਦਰਭ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਿਹਲਾਪਣ ਇੱਕ ਮੁੱਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਕਿਰਤ-ਅਧਾਰਤ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਜਾਂ ਬੌਧਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੁਰਾਤਨਤਾ ਦੇ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਅਤੇ ਰੋਮੀਆਂ ਵਿੱਚ. . ਪਰ, ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡਾ, ਆਲਸ, ਵਿਹਲੇਪਣ ਦਾ ਸਮਾਨਾਰਥੀ, ਆਲਸੀ, ਆਲਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਇੱਕ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਚਿੱਤਰ ਹੈ. ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਕਹਾਵਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਫਿਰ ਵਿਹਲ ਵੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, "ਸਾਰੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਮਾਂ ਵਾਂਗ". ਇਹ ਵਿਹਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਬੇਕਾਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਿੱਤਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅੱਜ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਆਧੁਨਿਕ ਅਤੇ ਸਮਕਾਲੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਜਾਂ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਹਲ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇਹ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਣਮਨੁੱਖੀ ਉਤਪਾਦਕਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਇੱਥੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦੀਆਂ: ਆਲਸ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ਤੈਅ ਕਰਨ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਵੇਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ. 

ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਕਦਮ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਸਮਾਂ ਲੈਣ ਜਾਂ ਮਨਨ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਜੋ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਅਤੇ ਰੋਬੋਟਾਈਜੇਸ਼ਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਵਿਹਲ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਜੀਵਨ ਦਾ ਨਵਾਂ ਤਰੀਕਾ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਵੀ? ਇਸ ਦੇ ਲਈ ਇਹ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ, ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਤੋਂ ਹੀ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਦੇ ਇਸ ਵਧੇਰੇ ਸੰਜੀਦਾ forੰਗ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਾਲ ਮੋਰਾਂਡ ਨੇ 1937 ਵਿੱਚ ਵੇਕ-ਅਪ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, "ਆਲਸ ਕੰਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਦਿਮਾਗ, ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ, ਸਿਮਰਨ ਅਤੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦਾ ਸਵਾਦ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ”.

ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਹਲੇ ਲਈ ਮੁਆਫੀ, ਰੌਬਰਟ-ਲੂਯਿਸ ਸਟੀਵਨਸਨ ਲਿਖਦਾ ਹੈ: "ਆਲਸ ਕੁਝ ਨਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਹਾਕਮ ਜਮਾਤ ਦੇ ਕੱਟੜ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੈ." ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਨਨ ਕਰਨਾ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨਾ, ਸੋਚਣਾ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪੜ੍ਹਨਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਸਮਾਜ ਦੁਆਰਾ ਵਿਹਲਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਕੰਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋਏਗੀ: ਅਤੇ ਵਿਹਲੇਪਨ ਦੇ ਇਸ ਰੂਪ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋਏਗੀ, ਜਿਵੇਂ ਪਾਲ ਮੋਰਾਂਡ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮਨ, ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ, ਸਿਮਰਨ ਅਤੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦਾ ਸੁਆਦ, ਸ਼ਾਂਤੀ".

“ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਲਈ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਕੰਮ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰੋਗ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕ ਆਲਸੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ", ਪਿਅਰੇ ਰੱਬੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ. ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਇਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਟੈਂਡਬਾਏ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਵਿਰਾਮ ਮੋਡ ਵਿੱਚ, ਦਿਮਾਗ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕੀਤੇ ਬਗੈਰ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਭਟਕਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਲਹਿਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਫਿਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ energyਰਜਾ ਦਾ ਲਗਭਗ 80% ਉਪਯੋਗ ਕਰਦੀ ਹੈ: 1996 ਵਿੱਚ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਖੋਜਕਾਰ ਭਰਤ ਬਿਸਵਾਲ ਨੇ ਇਹ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਸੀ. ਵਿਸਕਾਨਸਿਨ ਦੇ.

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦਿਮਾਗੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦਾ ਇਹ ਅਧਾਰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਤੇਜਨਾ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ, ਸਾਡੀ ਜਾਗਣ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਨੀਂਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਮੇਲ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ. "ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਇਹ ਹਨੇਰੀ energyਰਜਾ, (ਭਾਵ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਡਿਫੌਲਟ ਓਪਰੇਟਿੰਗ ਮੋਡ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ), ਜੀਨ-ਕਲਾਉਡ ਅਮੀਸੇਨ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਲੇਸ ਬੀਟਸ ਡੂ ਟੈਂਪਸ, ਸਾਡੀਆਂ ਯਾਦਾਂ, ਸਾਡੇ ਦਿਨ ਦੇ ਸੁਪਨੇ, ਸਾਡੀ ਸੂਝ, ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਅਚੇਤ ਸਮਝ ਨੂੰ ਖੁਆਉਂਦੀ ਹੈ. ”.

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਧਿਆਨ, ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਸਦਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ... ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ-ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਇਸਾਬੇਲ ਕੈਲੇਸਟਿਨ-ਲੋਪੀਟੇਉ ਲਈ, ਸਾਇੰਸਜ਼ ਐਟ ਐਵੇਨਿਰ, ਮੈਡੀਟਰ ਵਿੱਚ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, "ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਪਚਾਰੀ ਦਾਇਰਾ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ". ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜਦੋਂ "ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਮੇਂ, ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖ (ਜੋ ਕਿ ਵਾਪਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ) 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਅਤੀਤ' ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਮਨਨ ਕਰਨਾ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ, ਮਾਨਸਿਕ ਘਬਰਾਹਟ, ਨਿਰਣੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਣਾ ਹੈ".

ਸਿਮਰਨ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਤਰੰਗਾਂ ਦੇ ਨਿਕਾਸ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਵੇਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਮਾਹਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਤੀਬਰ ਮਾਨਸਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਰ ਲਹਿਰਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਸਿਮਰਨ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਅੱਠ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿਮਰਨ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਮੈਮੋਰੀ ਇਕਸਾਰਤਾ, ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ.

ਕਿਵੇਂ ਰੋਕਣਾ ਹੈ, ਵਿਹਲੇਪਣ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਜਾਣਨਾ: ਇੱਕ ਗੁਣ ਜੋ ਚੀਨ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧੀ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕ੍ਰਿਸਟੀਨ ਕਯੋਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਲੇਖਕ ਸੀ ਚੀਨੀਆਂ ਕੋਲ ਸਮਾਂ ਕਿਉਂ ਹੈ?s, ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਲਈ "ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਖਾਲੀ ਸਮੇਂ ਦਾ ਅਸਲ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਲਗਾਉਣਾ". ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਸਮਾਂ ਕੱ ,ਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਵਿਹਲੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਾਗ ਵਾਂਗ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ...

ਜਿਵੇਂ ਜਨਰਲ ਡੀ ਗੌਲੇ ਖੁਦ, ਜਿਸਨੇ ਰੁਕਣ, ਆਪਣੀ ਬਿੱਲੀ ਦੇ ਨਾਲ ਚੱਲਣ ਜਾਂ ਸਫਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਮਾਂ ਕੱਿਆ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕੁਝ ਸਹਿਯੋਗੀ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦੇ. "ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਬੇਅੰਤ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਾਗਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ", ਚਾਰਲਸ ਡੀ ਗੌਲੇ ਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ.

ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਕਿਉਂਕਿ ਬੋਰਮ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੇ ਗੁਣ ਵੀ ਹਨ ... ਕੀ ਅਸੀਂ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬੋਰ ਹੋਣ ਦੇਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ? ਵਿੱਚ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ Women'sਰਤਾਂ ਦੀ ਜਰਨਲ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਸਟੀਫਨ ਵੈਲੇਨਟਿਨ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ: “ਬੋਰੀਅਤ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇਸਦੀ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਮੁਫਤ ਖੇਡ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਾਰਕ ਹੈ. "

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਬੋਰ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਕੀਮਤੀ ਸਮਾਂ ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਬੱਚਾ ਬੋਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਦੁਬਾਰਾ ਸਟੀਫਨ ਵੈਲੇਨਟਾਈਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, “ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇਗਾ. ਇਹ ਖਾਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਵੀਆਂ ਖੇਡਾਂ, ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ ... ”.

ਉਦੋਂ ਕੀ ਜੇ ਵਿਹਲਾ ਹੋਣਾ ਸੁੱਖ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੁੰਦਾ? ਜੇ ਆਧੁਨਿਕ ਬੇਚੈਨੀ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ ਹੈ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਸੀ, ਸਧਾਰਨ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਮਾਰਗ? ਹਰਮਨ ਹੈਸੀ, ਦਿ ਆਰਟ ਆਫ਼ ਆਇਲਨੇਸ (2007) ਵਿੱਚ, ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: “ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਅਫਸੋਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਭਟਕਣਾ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਆਧੁਨਿਕ ਬੇਚੈਨੀ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਹੋਈ ਹੈ. ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਦਾ ਸਾਡਾ ਤਰੀਕਾ ਸਾਡੇ ਪੇਸ਼ੇ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਬੁਖਾਰ ਅਤੇ ਥਕਾਵਟ ਵਾਲਾ ਹੈ. ” ਹਰਮਨ ਹੈਸੀ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਆਦਰਸ਼ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਕੇ ਜੋ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ “ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਰਨ ਲਈ”, ਮਨੋਰੰਜਨ ਵਿੱਚ ਵਾਧੇ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਘੱਟ ਰਹੀ ਹੈ. ਫਿਲਾਸਫਰ ਐਲਨ ਵੀ ਇਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ 1928 ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਸੀ ਖੁਸ਼ੀ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਸਾਡੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਮੁੱਖ ਗਲਤੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ".

ਰੁਕਣਾ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਮਨਨ ਕਰਨ, ਬੋਲਣ, ਪੜ੍ਹਨ, ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸਮਾਂ ਕੱੋ. ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਖਾਸ ਰੂਪ ਹੈ"ਵਿਹਲਾ ਸੋਚਣਾ"… ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤਿ ਜ਼ਰੂਰੀਤਾ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਕਰਨਾ, ਆਧੁਨਿਕ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਇਸ ਰੂਪ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਮਾਜ ਬਣ ਗਏ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗਾਂ ਨੂੰ ਡਿਜੀਟਲ ਤਕਨਾਲੋਜੀ, ਸੋਸ਼ਲ ਨੈਟਵਰਕਸ ਅਤੇ ਵਿਡੀਓ ਗੇਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰੰਤਰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਸਭ ਲਈ ਇੱਕ ਖਾਸ ਰੂਪ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਸਮਾਜ ਦੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਮਾਡਲ ਵਿੱਚ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਨਿਰਭਰ ਆਮਦਨੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਵੇਗੀ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਗਾੜ ਵਿੱਚ ਫਸਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਹਲੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ. "ਉਹ ਗਤੀ ਜੋ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਨੂੰ ਉਤਾਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ energyਰਜਾ ਦੀ ਖਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ" (ਅਲੇਨ), ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਖੁਸ਼ੀ ਜੋ ਸਮਾਜਕ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦੋਵੇਂ ਹੈ ਉਭਰ ਸਕਦੀ ਹੈ. 

ਸਿੱਟਾ ਕੱ ,ਣ ਲਈ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਮਾਰਸੇਲ ਪ੍ਰੌਸਟ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ, ਜਿਸਨੇ ਜਰਨਿਸ ਡੀ ਲੈਕਚਰ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਸੀ: “ਸਾਡੇ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਦਿਨ ਨਾ ਹੋਣ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਇੰਨੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਾਲ ਜੀਏ ਹੋਵਾਂਗੇ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋਏ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਮਨਪਸੰਦ ਕਿਤਾਬ ਨਾਲ ਬਿਤਾਇਆ ਸੀ. ਹਰ ਉਹ ਚੀਜ਼, ਜੋ ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬ੍ਰਹਮ ਅਨੰਦ ਲਈ ਅਸ਼ਲੀਲ ਰੁਕਾਵਟ ਵਜੋਂ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ... "