ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ: "ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਖੀਰੇ ਕਿਉਂ ਮਾਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਰਨ ਨਾਲ ਵੀ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ?" ਮਜ਼ਬੂਤ ਦਲੀਲ, ਹੈ ਨਾ?
ਚੇਤਨਾ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਕੀ ਹਨ
ਚੇਤਨਾ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਨੂੰ ਸਮਝਣ, ਸਮਝਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਜੀਵ (ਪੌਦੇ, ਕੀੜੇ-ਮਕੌੜੇ, ਮੱਛੀ, ਪੰਛੀ, ਜਾਨਵਰ, ਆਦਿ) ਚੇਤਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਕਈ ਪੱਧਰ ਹਨ। ਅਮੀਬਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪੱਧਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਟਮਾਟਰ ਦੀ ਝਾੜੀ ਦਾ ਦੂਜਾ, ਮੱਛੀ ਦਾ ਤੀਜਾ, ਕੁੱਤਾ ਚੌਥਾ, ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪੰਜਵਾਂ ਪੱਧਰ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਪੱਧਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੀ ਲੜੀ ਵਿਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਮੌਤ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਸਖ਼ਤ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੁਆਰਾ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਗਰੱਭਸਥ ਸ਼ੀਸ਼ੂ (ਇੱਕ ਅਣਜੰਮੇ ਬੱਚੇ) ਦੀ ਮੌਤ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਗਰਭਪਾਤ ਕਤਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਡਾਕਟਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇੱਕ ਬਾਂਦਰ, ਜਾਂ ਘੋੜੇ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੈਦ ਦੀ ਧਮਕੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਪੱਧਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਖੀਰੇ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਬਾਰੇ ਚੁੱਪ ਰਹਾਂਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਖਰਗੋਸ਼ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਇੱਕ ਖੀਰਾ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਮੂਰਖ ਹੈ.
ਹੁਣ ਸੋਚੀਏ ਕੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਖਾ ਸਕਦਾ? ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ. ਖੈਰ, ਕੀ ਜਾਨਵਰ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ, ਜੀਵਤ ਫਲ, ਅਨਾਜ ਆਦਿ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ? ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ. ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਹੋਰ ਘੱਟ ਚੇਤੰਨ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਮੌਤ 'ਤੇ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ, ਅਖੌਤੀ ਸੂਰਜ ਖਾਣ ਵਾਲੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਬੈਕਟੀਰੀਆ ਅਤੇ ਕੀੜੇ ਮਾਰਦੇ ਹਨ।
ਮੈਂ ਇਸ ਤੱਥ ਵੱਲ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਾ ਮਾਰੋ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਨੁਕਸਾਨਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਨਰਭਾਈ (ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿਗਲਣ) ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸ਼ੁਕਰ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਇਸ ਆਦਤ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਫਿਰ, ਸਾਨੂੰ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਚੇਤਨਾ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵ੍ਹੇਲ, ਡੌਲਫਿਨ, ਬਾਂਦਰ, ਘੋੜੇ, ਕੁੱਤੇ, ਬਿੱਲੀਆਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਰੱਬ ਦਾ ਸ਼ੁਕਰ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਲਗਭਗ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਲਗਭਗ. ਠੀਕ ਹੈ, ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹਨ।
ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਵਿਕਲਪ ਛੱਡ ਦੇਵਾਂਗੇ: ਘਰੇਲੂ ਜਾਨਵਰ, ਪੰਛੀ, ਮੱਛੀ, ਕੀੜੇ-ਮਕੌੜੇ, ਸ਼ੈਲਫਿਸ਼ ਆਦਿ ਖਾਓ ਜਾਂ ਨਾ ਖਾਓ। ਇਹ ਸਭ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਰ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਾਜਬ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਾਂਗੇ: ਅਸੀਂ ਫਲ, ਫਲ ਅਤੇ ਖਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਨਾਜ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਖੁਦ ਹੀ ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਉੱਚ ਜੀਵਨ ਰੂਪਾਂ ਲਈ ਭੋਜਨ ਵਜੋਂ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਇੰਨੇ ਰਸਦਾਰ ਫਲ ਅਤੇ ਫਲ ਕਿਸ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ? ਕੁਦਰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਲਈ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਉਂ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੀਜ ਅਤੇ ਟੋਏ ਫੈਲਾਉਂਦੀ ਹੈ?
ਹੋਮੋ ਸੇਪੀਅਨ! ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਅਤਿਅੰਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਜਿਹੇ ਬੇਵਕੂਫ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੀਰੇ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਗਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ? ਨਹੀਂ, ਮੇਰੀ ਅਜੇ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਰਾਏ ਹੈ। 🙂
ਅਸੀਂ ਤਾਂ ਜੋ ਵੀ ਹੱਥ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਖਾਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹਾਂ। ਚਾਲੂ ਬੰਦ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚਣ ਦੀ ਆਦਤ ਪੈ ਗਈ ਕਿ ਲੱਤਾਂ ਅਤੇ ਚੂੜੀਆਂ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀਆਂ ਬਣੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਚਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ, ਪੰਛੀਆਂ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਾ ਦੇਣ ਦੀ ਆਦਤ ਪੈ ਗਈ। ਬੇਸ਼ੱਕ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ। ਨਫੀਗ ਨੂੰ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ, ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹਨ! ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਬੇਸਮਝ ਜੀਵ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਖਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.
ਮੈਂ ਤੇਰੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣ ਲਈ ਅੱਜ ਨਹੀਂ ਬੁਲਾਇਆ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਾਕੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮੂਰਖਤਾ ਵੱਲ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਨਾ ਕਰੋ। ਇੰਨੇ ਮੂਰਖ ਨਾ ਬਣੋ ਕਿ ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੋ: "ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਖੀਰੇ ਕਿਉਂ ਮਾਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਰਨਾ ਵੀ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ?"
ਅਤੇ ਮੈਂ ਮਹਾਨ ਲਿਓ ਟਾਲਸਟਾਏ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਥੱਕਦਾ: “ਤੁਸੀਂ ਪਾਪ ਰਹਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਹਰ ਸਾਲ, ਮਹੀਨੇ ਅਤੇ ਦਿਨ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਪਾਪੀ ਬਣਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਇਹੀ ਸੱਚਾ ਜੀਵਨ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਸੱਚਾ ਭਲਾ ਹੈ।"<.strong>
ਅਸਲੀ ਲੇਖ: