ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲੱਗੇ। ਸਾਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਰੋਗ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ.
“ਡਾਕਟਰ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਆਰਥਰੋਸਿਸ ਕਾਰਨ ਮੇਰੀ ਪਿੱਠ ਵਿਚ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਦਰਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਲੰਘ ਜਾਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਸਾਲ ਲਈ ਮੈਂ ਦਰਦ ਨਾਲ ਜਾਗਿਆ! ਪਰ ਅਗਲੀ ਸਵੇਰ, ਮੇਰੀ ਪਿੱਠ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਠੀਕ ਸੀ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਸੱਟ ਨਹੀਂ ਲੱਗੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਈ ਸਾਲ ਬੀਤ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ”52 ਸਾਲਾ ਅੰਨਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਉਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਡਾਕਟਰ ਕੋਲ ਕੋਈ ਖਾਸ ਸੁਹਜ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪੇਸ਼ੇ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਰਾਇਮੈਟੋਲੋਜਿਸਟ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਕ ਗਾਇਨੀਕੋਲੋਜਿਸਟ ਸੀ। ਉਸ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਇੰਨਾ ਜਾਦੂਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਿਉਂ ਸੀ?
ਅਚੇਤ ਦੇ ਅਜੂਬੇ
ਇਲਾਜ ਬੇਹੋਸ਼ ਦਾ ਭੇਤ ਹੈ. ਤਿੱਬਤੀ ਲਾਮਾ ਫਾਕਿਆ ਰਿੰਪੋਚੇ1 ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ 2000 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਨੇ ਉਸਦੀ ਲੱਤ ਦੇ ਗੈਂਗਰੀਨ ਨਾਲ ਸਿੱਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ, ਜਦੋਂ ਡਾਕਟਰਾਂ ਨੇ ਅੰਗ ਕੱਟਣ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ। ਪਰ ਦਲਾਈ ਲਾਮਾ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਉਹ ਸਲਾਹ ਲਈ ਗਿਆ, ਨੇ ਲਿਖਿਆ: “ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਇਲਾਜ ਕਿਉਂ ਭਾਲਦੇ ਹੋ? ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਓਗੇ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ”
ਪੰਜ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਬੈਸਾਖੀਆਂ ਦੇ ਵੀ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੀ: ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਿਮਰਨ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਭੋਜਨ ਨੇ ਇਹ ਚਾਲ ਚਲਾਈ। ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਜੋ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਸਿਮਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ! ਪਰ ਇਹ ਕੇਸ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਉਪਚਾਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਕੋਈ ਭੁਲੇਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕ ਕਿਰਿਆ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ
ਚੀਨੀ ਦਵਾਈ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ "ਮੈਂ", ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸ਼ੈਲ ਇੱਕ ਤ੍ਰਿਏਕ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ.
ਜੈਕ ਲੈਕਨ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਭਾਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ। ਨਿਊਰੋਲੋਜੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਤਾਜ਼ਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜਾਂ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਹੈ। 1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਮਿਊਨ ਸਿਸਟਮ, ਹਾਰਮੋਨਸ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ ਹੈ।
ਕਲਾਸੀਕਲ ਫਾਰਮਾਕੋਲੋਜੀਕਲ ਦਵਾਈ, ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਿਰਫ ਸਾਡੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸ਼ੈੱਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ - ਸਰੀਰ, ਪਰ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕ ਕਿਰਿਆ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਡਾਇਬੀਟੀਜ਼ ਦੇ ਨਾਲ, ਜਿਸਦਾ, ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਗਾੜਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਰੀਜ਼ ਹਾਜ਼ਰ ਡਾਕਟਰ ਨਾਲ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਰਿਸ਼ਤਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ.2.
ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ
"ਸਾਈਕੋਸੋਮੈਟਿਕਸ" ਸ਼ਬਦ 1818 ਵਿੱਚ ਆਸਟ੍ਰੀਆ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਜੋਹਾਨ ਕ੍ਰਿਸਚੀਅਨ ਅਗਸਤ ਹੇਨਰੋਥ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਜਿਨਸੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਮਿਰਗੀ, ਤਪਦਿਕ ਅਤੇ ਕੈਂਸਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਪਰ ਆਧੁਨਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਡਾਕਟਰ ਫਰਾਇਡ ਦਾ ਸਮਕਾਲੀ ਜਾਰਜ ਗ੍ਰੋਡਡੇਕ ਸੀ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰਕ ਲੱਛਣ ਦਾ ਇੱਕ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਅਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਖਰਾਸ਼ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਅੱਕ ਗਿਆ ਸੀ ...
ਬੇਸ਼ੱਕ, ਅਜਿਹੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਰਿਕਵਰੀ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਏ, ਆਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਜਲਦੀ ਬੀਮਾਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਆਧੁਨਿਕ ਦਵਾਈ ਹੁਣ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੀ, ਪਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਹੋਰ ਪਹੁੰਚ (ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਐਰਿਕਸੋਨੀਅਨ ਹਿਪਨੋਸਿਸ, ਐਨਐਲਪੀ) ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਇਲਾਜ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ 1920 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਐਮੀਲ ਕੂਏ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੰਗੀ ਪੁਰਾਣੀ ਸਵੈ-ਸੰਮੋਹਨ ਵਿਧੀ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: "ਜੇਕਰ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬਿਮਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਲਦੀ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਿਹਤਯਾਬੀ ਨਹੀਂ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੁੱਖ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।3.
ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਫਾਰਮੂਲਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕੀਤਾ: "ਹਰ ਰੋਜ਼ ਮੈਂ ਹਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹਾਂ," ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੇਰੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਓਨਕੋਲੋਜਿਸਟ ਕਾਰਲ ਸਿਮੋਂਟਨ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖੇ ਗਏ ਸਨ, ਜਿਸ ਨੇ 1970 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਇਲਾਜ ਸੰਬੰਧੀ ਇਮੇਜਿੰਗ ਤਕਨੀਕ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਕੈਂਸਰ ਦੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਬਿਮਾਰੀ ਇੱਕ ਕਿਲ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਮਿਊਨ ਸਿਸਟਮ ਇੱਕ ਟੈਂਕ, ਇੱਕ ਤੂਫ਼ਾਨ ਜਾਂ ਸੁਨਾਮੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ...
ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਜੁਟਾਉਣਾ ਹੈ, ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਮੁਫਤ ਲਗਾਮ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸੈੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦੇ ਹਾਂ।
ਸਾਰੇ ਮੋਰਚਿਆਂ 'ਤੇ
ਆਧੁਨਿਕ ਦਵਾਈ ਹੁਣ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੀ, ਪਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ।
“70ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ 2ਵਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੈਡੀਕਲ ਫੋਰਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ 3/XNUMX ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਾਂ ਨੇ ਭਾਗ ਲਿਆ ਸੀ। ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ, ਸਰੀਰ-ਮੁਖੀ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਦੇ ਮਾਹਿਰ ਆਰਟਰ ਚੁਬਾਰਕਿਨ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਫੋਰਮ ਨੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਇੱਕ ਬਾਇਓਸਾਈਕੋਸੋਸ਼ਲ ਮਾਡਲ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕੀਤਾ ਹੈ। - ਭਾਵ, ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਵਜੋਂ, ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ (ਜੈਨੇਟਿਕਸ, ਵਾਇਰਸ, ਹਾਈਪੋਥਰਮੀਆ ...) ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ (ਵਿਵਹਾਰ, ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀ ਕਿਸਮ, ਬਾਲਵਾਦ ਦੀ ਡਿਗਰੀ) ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਕਾਰਕਾਂ (ਕੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ) ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। , ਉਸਦੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਦਵਾਈ ਦੀ ਸਥਿਤੀ)। ਫੋਰਮ ਨੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਤਿੰਨ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕੀਤਾ।
ਅੱਜ, ਅਸੀਂ ਗਰਜਾਂ ਦੀ ਹੜਤਾਲ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਕੋਲ ਭੱਜਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਰੂਹ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੋਵਾਂ 'ਤੇ ਲਾਹੇਵੰਦ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਧਿਆਨ, ਯੋਗਾ, ਆਰਾਮ ...
ਅਸੀਂ ਵਿਵਹਾਰ ਸੰਬੰਧੀ ਜਵਾਬਾਂ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣ ਦੀ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬੰਧਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਹਮਦਰਦੀ, ਪਰਉਪਕਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਚੰਗੀ ਸਿਹਤ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਰਸਤਾ ਹੈ।
1 ਇਨ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਸੇਵਡ ਮੀ (ਸੋਫੀਆ ਸਟ੍ਰੀਲ-ਰਿਵਰੇ ਨਾਲ ਸਹਿ-ਲੇਖਕ)।
2 "ਸਾਇਕੋਸੋਮੈਟਿਕਸ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ", ਲੈਕਚਰ 18 ਜੂਨ, 2012, societedepsychosomatiqueintegrative.com 'ਤੇ ਉਪਲਬਧ ਹੈ।
3 ਐਮੀਲ ਕੂਏ "ਚੇਤੰਨ (ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ) ਸਵੈ-ਸੰਮੋਹਨ ਦੁਆਰਾ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਸਕੂਲ" (LCI, 2007)।