ਆਜ਼ਾਦ ਇੱਛਾ ਵੱਲ ਵਧੋ

ਅਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਓਨੀ ਹੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ? ਮਨਾਹੀਆਂ ਅਤੇ ਪੱਖਪਾਤ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ? ਕੀ ਇਹ 50 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿਚ ਕਰੀਅਰ ਬਦਲਣ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵ ਦੌਰੇ 'ਤੇ ਜਾਣਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਉਸ ਅਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਬੈਚਲਰ ਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਇੱਕ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਵਡਿਆਈ ਕਰਦਾ ਹੈ?

ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ: ਉਹ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਸਮਲਿੰਗੀ ਵਿਆਹਾਂ ਜਾਂ ਡੋਮ-2 ਵਰਗੇ ਟੀਵੀ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਦੂਸਰੇ, ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਪ੍ਰੈਸ, ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ ਅਸੈਂਬਲੀ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਿਤ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਤੋਂ ਗੁੱਸੇ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਵਚਨ ਵਿੱਚ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਹਨ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ "ਆਜ਼ਾਦੀ": ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਚੋਣਾਂ ਕਰਨ ਦੀ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ।

ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਕੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ?

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਦਾ ਆਪਣਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਹੈ: ਉਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ। ਪਰਿਵਾਰਕ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਟੈਟਿਆਨਾ ਫਦੇਵਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਉਹ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਨਾ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਉਹ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ", - ਇਸੇ ਕਰਕੇ "ਵਾਈਟ-ਕਾਲਰ ਵਰਕਰ" ਅਕਸਰ ਆਜ਼ਾਦ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ: ਉਹ ਸਾਰਾ ਸਾਲ ਦਫਤਰ ਵਿੱਚ ਬੈਠਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਨਦੀ 'ਤੇ ਜਾਣਾ, ਮੱਛੀਆਂ ਫੜਨ ਲਈ, ਹਵਾਈ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।

ਅਤੇ ਪੈਨਸ਼ਨਰ, ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਤੋਂ, ਕੰਮ 'ਤੇ ਜਾਣਾ, ਆਦਿ. ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਸਿਹਤ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ ... ਪਰ, ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੁਫਤ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ.

ਭਾਵ, ਸਾਰੀ ਰਾਤ ਗਿਟਾਰ ਵਜਾਉਣਾ ਅਤੇ ਮਸਤੀ ਕਰਨਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਰਾ ਘਰ ਸੌਂ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਜੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੱਥ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ ਕਿ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆਏ ਗੁਆਂਢੀ ਜਾਂ ਪੁਲਿਸ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਭੱਜ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ।

ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਲ

ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਇੱਕ ਮੁੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ XNUMX ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਮਾਨਵਵਾਦੀ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਉਪਜੀ। ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਿਸ਼ੇਲ ਮੋਂਟੈਗਨੇ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਖਿਆ। ਕਿਸਮਤ ਵਾਲੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੇ ਨਕਸ਼ੇ-ਕਦਮਾਂ 'ਤੇ ਚੱਲਣ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜਮਾਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਕਿਸਾਨ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਦੁਕਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦਰ ਪੀੜ੍ਹੀ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਮਾਪੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਸਾਥੀ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰੋ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਵਾਲ ਸੈਕੰਡਰੀ ਹੈ.

ਅਜਿਹਾ ਉਦੋਂ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਸਦੀ ਬਾਅਦ ਗਿਆਨ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਬਦੌਲਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ। ਕਾਂਟ, ਸਪਿਨੋਜ਼ਾ, ਵੋਲਟੇਅਰ, ਡਿਡਰੌਟ, ਮੋਂਟੇਸਕੀਯੂ ਅਤੇ ਮਾਰਕੁਇਸ ਡੀ ਸਾਡੇ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ 27 ਸਾਲ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਾਗਲ ਸ਼ਰਣ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਏ) ਵਰਗੇ ਚਿੰਤਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ, ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਧਰਮ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ।

ਫਿਰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਬੋਝ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਆਜ਼ਾਦ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸੰਪੰਨ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋਇਆ।

ਇਹ ਸਾਡਾ ਤਰੀਕਾ ਕਿਵੇਂ ਹੈ

ਗੇਸਟਲਟ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਮਾਰੀਆ ਗੈਸਪਾਰੀਅਨ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।" - ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਮਨਾਹੀਆਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਲਗ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਹੈ। ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਨਜਿੱਠਣਾ ਹੈ।

ਬੱਚਾ ਜਿੰਨਾ ਛੋਟਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਓਨੀ ਹੀ ਘੱਟ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, "ਮੇਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਉੱਥੇ ਹੀ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।" ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅਤੇ ਮਨਮਾਨੀ ਨਾਲ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ।

ਪਰ ਇੰਜ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਰੂਸੀ ਕੰਨਾਂ ਨੂੰ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ... ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ, ਇੱਕ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਜਾਂ ਲੋੜ 'ਤੇ ਨਹੀਂ। "ਇੱਕ ਰੂਸੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਭੱਜਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਾਬੰਦੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਦਾ ਹੈ," ਤਾਤਿਆਨਾ ਫਦੇਵਾ ਨੋਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। "ਅਤੇ ਉਹ ਸਵੈ-ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ "ਭਾਰੀ ਬੇੜੀਆਂ" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਹਰੋਂ ਲਗਾਏ ਗਏ ਹਨ।"

ਇੱਕ ਰੂਸੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤੋਂ ਭੱਜਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਾਬੰਦੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਦਾ ਹੈ.

ਅਜੀਬ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਕਲਪ - ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਚਾਹੋ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ - ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਜੁੜੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਮਾਰੀਆ ਗੈਸਪਾਰੀਅਨ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, “ਉਹ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਓਪੇਰਾ ਤੋਂ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। "ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਅਸਲ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਚੋਣਾਂ ਕਰਨਾ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਣਾ, ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ ਹੈ।"

ਤੋੜਨਾ - ਬਿਲਡਿੰਗ ਨਹੀਂ

ਜੇ ਅਸੀਂ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ 12-19 ਸਾਲਾਂ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਯਕੀਨਨ ਯਾਦ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਕਿੰਨੇ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਤਰਸਦੇ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਲਗਭਗ ਬਾਹਰੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕਿਸ਼ੋਰ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਬਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਤੋੜਦੇ ਹਨ.

"ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਭ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ," ਮਾਰੀਆ ਗੈਸਪਾਰੀਅਨ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। - ਇੱਕ ਕਿਸ਼ੋਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੱਭ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਜੋ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਮੁੱਲਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕੁਝ ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਲਵੇਗਾ, ਕੁਝ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰੇਗਾ. ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਮੰਮੀ ਅਤੇ ਡੈਡੀ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਬੱਚਾ ਇੱਕ ਕਿਸ਼ੋਰ ਬਗਾਵਤ ਵਿੱਚ ਫਸ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਲਈ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਅਤਿ-ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ।

ਕਿਸ ਲਈ ਅਤੇ ਕਿਸ ਤੋਂ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਖਾਤਰ ਵਿਰੋਧ ਹੀ ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵੱਲ ਵਧਣਾ। ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਭਰ ਚੱਲ ਸਕਦਾ ਹੈ।'' ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਕਿਸ਼ੋਰ ਆਪਣੇ ਟੀਚਿਆਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ 'ਤੇ ਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ ਕਿ ਕਿਸ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਹੈ।

ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਸਥਾਨ

ਸਾਡੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਾਤਾਵਰਨ 'ਤੇ ਕਿੰਨੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ, ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜੀਨ-ਪਾਲ ਸਾਰਤਰ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ "ਦ ਰੀਪਬਲਿਕ ਆਫ਼ ਸਾਈਲੈਂਸ" ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦ ਲਿਖੇ: "ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਓਨੇ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਜਿੰਨੇ ਕਿੱਤੇ ਦੇ ਦੌਰਾਨ।" ਅੰਦੋਲਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਭਾਰ ਸੀ। ” ਅਸੀਂ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਬਗਾਵਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਚੁੱਪ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਨੂੰ ਜਾਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦਿਖਾਉਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਸੀ।”

ਸਾਰਤਰ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਜੋ ਹਾਂ ਉਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮੈਂ ਹੋਰ ਕਿਵੇਂ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹਾਂ?" ਹਕੀਕਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਸਰਗਰਮ ਅਦਾਕਾਰ ਬਣਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਪੀੜਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਚੁਣਨ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਲਈ ਕੀ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਕੀ ਬੁਰਾ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਹਾਂ।

ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾ ਕੇ "ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ", "ਤੁਹਾਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ", ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅਸਲ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬਚਪਨ ਵਿਚ ਝੱਲਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਖਦਾਈ ਯਾਦ ਸਾਨੂੰ ਬੰਦੀ ਬਣਾ ਕੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਾਂ ਜੋ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.

ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਮਾਣ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖੇਤ ਬਣਾਓ? ਥਾਈਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੈਸਟੋਰੈਂਟ ਖੋਲ੍ਹੋ? ਅੰਟਾਰਕਟਿਕਾ ਦੀ ਯਾਤਰਾ? ਆਪਣੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦੇ? ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਡਰਾਈਵਿੰਗ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਅਕਸਰ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਸੰਭਵ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਮਾਂ ਲਈ ਜੋ ਇਕੱਲੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਯੋਗਾ ਕਲਾਸ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਖਾਲੀ ਕਰਨਾ ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਅਸਲ ਕਾਰਨਾਮਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਸਾਨੂੰ ਤਾਕਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਤੁਹਾਡੇ "I" ਲਈ 3 ਕਦਮ

ਗੇਸਟਲਟ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਮਾਰੀਆ ਗੈਸਪਾਰੀਅਨ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਤਿੰਨ ਧਿਆਨ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ।

"ਸਮੁਥ ਝੀਲ"

ਵਧੀ ਹੋਈ ਭਾਵਨਾਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਕਸਰਤ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਅੱਖ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਝੀਲ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸ਼ਾਂਤ, ਹਵਾ ਰਹਿਤ ਫੈਲਾਅ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ। ਸਤ੍ਹਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਂਤ, ਸ਼ਾਂਤ, ਨਿਰਵਿਘਨ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਰੋਵਰ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਕਿਨਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਪਾਣੀ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਰਗਾ, ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਨੀਲੇ ਅਸਮਾਨ, ਬਰਫ਼-ਚਿੱਟੇ ਬੱਦਲਾਂ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਰੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਬਸ ਇਸ ਝੀਲ ਦੀ ਸਤਹ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਇਸਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸਹਿਜਤਾ ਵਿੱਚ ਟਿਊਨਿੰਗ ਕਰਦੇ ਹੋ.

5-10 ਮਿੰਟਾਂ ਲਈ ਕਸਰਤ ਕਰੋ, ਤੁਸੀਂ ਤਸਵੀਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸੂਚੀ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ.

"ਬੁਰਸ਼"

ਇਹ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਪੂਰਬੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਮਾਲਾ ਲਓ ਅਤੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇਸ ਨੂੰ ਮੋੜੋ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਗਤੀਵਿਧੀ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰੋ, ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਓ।

ਸੁਣੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਮਣਕਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਛੂਹਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਕਰੋ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਗੁਲਾਬ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਗੂਠੇ ਨੂੰ ਸਕ੍ਰੋਲ ਕਰਕੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਆਪਣੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਪਾਰ ਕਰੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਗੂਠੇ ਨੂੰ ਰੋਲ ਕਰੋ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਕਿਰਿਆ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰੋ।

"ਅਲਵਿਦਾ ਜ਼ਾਲਮ"

ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਡਰਾਉਂਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਕੀ ਹਨ? ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਤੁਹਾਡੀ ਊਰਜਾ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ?

ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਮੁੱਖ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰੋ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਉੱਤਮਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੋ, ਉਹੀ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੋ. ਜਵਾਬਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰੋ। ਕੋਈ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢੋ।

ਕੋਈ ਜਵਾਬ ਛੱਡਣਾ