ਮੁਆਫੀ ਮੰਗਣ ਲਈ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਨਾ ਕਰੋ

ਅਯੋਗ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਮਾਫੀ ਮੰਗਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਆਦਿ ਕਾਲ ਤੋਂ ਇੱਕ ਗੁਣ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਸਾਹਿਤ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਉਬਾਲਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗਣਾ ਕਿਵੇਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਦਿਲੋਂ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ.

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਲੇਖਕ ਮਾਫੀ ਦੇ ਨਨੁਕਸਾਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਦੋਸ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ — ਸਾਡੇ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਦੋਸਤਾਂ ਜਾਂ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਸਹਿਯੋਗ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀਆਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ, ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਕਾਲਮਨਵੀਸ ਕਿਮ ਡੁਰੈਂਟ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਲਿਖਤੀ ਮੁਆਫ਼ੀ ਇੱਕ ਕੰਪਨੀ ਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰ, ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਹੈਰੀਏਟ ਲਰਨਰ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਨੂੰ ਮਾਫ ਕਰਨਾ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਇਲਾਜ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਅਨਮੋਲ ਤੋਹਫ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਨਾਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ. ਦਿਲੋਂ ਪਛਤਾਵਾ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਸਭ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ, ਹੇਠਾਂ ਕਹੀ ਗਈ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਅਸਪਸ਼ਟ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਸਨਕੀ ਵੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਕਿ ਮੁਆਫੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗਲਤੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜੇ ਸੰਸਾਰ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜੋਖਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ, ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ. ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਈ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਮਾਫੀ ਮੰਗਣ ਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਤੱਥ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲੈਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਸਫਲ ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਏਗੀ।

ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦਿਲੋਂ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੇ ਕਠੋਰ ਜਾਂ ਸੁਆਰਥੀ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਮਾਫ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਇਸ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮਾਫੀ ਕਰਨ ਲਈ ਨਾਰਾਜ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਆਓ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਨਾ ਭੁੱਲੀਏ ਜੋ ਦਰਦਨਾਕ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਅਤੇ ਬਦਲਾਖੋਰੀ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖਰੇ ਹਨ. ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣਾ ਦੋਸ਼ ਕਬੂਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਪਰਤਾਵੇ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜੋ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਉਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਗੇ।

ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ "ਕਾਰਟੇ ਬਲੈਂਚ" ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੇ ਬਦਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਜਾਂ ਕੰਮਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇਕਰ ਲਿਖਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਛਤਾਵਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਖਾਸ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੋਧ ਕਰਨਾ ਕਿਉਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਿਆ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਸਬੂਤ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਆਪਸੀ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਚੰਗੇ ਨਾਮ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਨਾ।

ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਦੋਸ਼ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨੇਕਨਾਮੀ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੁੱਖ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਜੇ ਦੁਖਦਾਈ ਨਹੀਂ, ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਅਵੇਸਲੇਪਣ ਨੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉੱਚੇ ਨੈਤਿਕ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਆਮ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਨਕੀ ਸਮੀਕਰਨ 'ਤੇ ਗੌਰ ਕਰੋ: "ਕੋਈ ਵੀ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ." ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨਾਲ ਦਿਆਲੂ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਗੁਆਂਢੀ ਸਾਨੂੰ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ।

ਫਿਰ ਵੀ, ਹਰ ਕੋਈ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ, ਡਰ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਸਨੇ ਗਲਤੀਆਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲਈ, ਪਰ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਵਿੱਚ ਭੱਜਿਆ.

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਇਕਬਾਲ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜਾ ਵਿਅਕਤੀ (ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਤੁਹਾਡਾ ਜੀਵਨ ਸਾਥੀ) ਤੁਹਾਡੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਕਦਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਅੱਗ ਨੂੰ ਬਾਲਣ ਜੋੜਿਆ ਅਤੇ ਹੋਰ ਦਰਦਨਾਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਟ ਮਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ? ਕੀ ਇਹ ਕਦੇ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਬਦਨਾਮੀ ਦੇ ਇੱਕ ਗੜੇ ਪਏ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ "ਮਤਲਬ ਹਰਕਤਾਂ" ਨੂੰ ਸੂਚੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਡੇ ਧੀਰਜ ਦੀ ਈਰਖਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਜਾਂ - ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨ ਅਤੇ ਹਮਲੇ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ - ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣਾ ਔਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਨੇ ਸਿਰਫ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਤੁਸੀਂ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਸੀ।

ਇੱਥੇ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਹੈਕਨੀਡ ਟਰਨਓਵਰ ਭੀਖ ਮੰਗ ਰਿਹਾ ਹੈ: "ਅਗਿਆਨਤਾ ਚੰਗੀ ਹੈ।" ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਮਾਫੀ ਮੰਗਣਾ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਦਾ ਇਕਬਾਲ ਕਰਨਾ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦਾ ਜੋਖਮ ਹੈ। ਕਈਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਦੁੱਖ ਹੋਇਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੋਬਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿਚ ਪਾ ਲਿਆ।

ਕਈ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਮਾਫ਼ੀ ਮੰਗਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਗਲਤ ਸੀ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਾਰਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਗਲੇ ਮਿੰਟ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤ ਝਿੜਕ ਦੇਣ ਦਾ ਕੋਈ ਵਜ਼ਨਦਾਰ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੋਸ਼ੀ ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਲਟ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਬੇਕਾਰ ਹੈ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਝੂਠ ਅਤੇ ਪਖੰਡ ਦੇ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਸਾਖ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਇਸਨੂੰ ਗੁਆਉਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ।

ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਇੰਟਰਨੈਟ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਾਗੀਦਾਰ ਨੇ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ: "ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੋਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਕਿ ਬੇਈਮਾਨ ਲੋਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਮਿਲਿਆ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਤੁਸੀਂ ਹੱਕਦਾਰ ਸੀ। ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਵਾਕੰਸ਼ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ "ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ."

ਹਰ ਸਮੇਂ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੋਰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ:

• ਇਹ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਨਿੱਜੀ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਉਦਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਕਾਬਲੀਅਤਾਂ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ।
• ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹਰ ਮੋੜ 'ਤੇ ਮਾਫੀ ਮੰਗਦਾ ਹੈ: ਬਾਹਰੋਂ ਇਹ ਘੁਸਪੈਠ, ਤਰਸਯੋਗ, ਧੋਖਾਧੜੀ ਵਾਲੀ ਆਵਾਜ਼ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਰੋਣ ਵਾਂਗ, ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਥੇ ਦੋ ਸਿੱਟੇ ਕੱਢੇ ਜਾਣੇ ਹਨ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ - ਮਾਫ਼ੀ ਮੰਗਣੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਚੋਣਵੇਂ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। “ਮੈਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰੋ” ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਬਹੁਤ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਹੈ।

ਮਾਹਰ ਬਾਰੇ: ਲਿਓਨ ਸੇਲਟਜ਼ਰ, ਕਲੀਵਲੈਂਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ, ਕਲੀਵਲੈਂਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ, ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਅਤੇ ਦ ਮੇਲਵਿਲ ਅਤੇ ਕੋਨਰਾਡ ਸੰਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈਰਾਡੌਕਸੀਕਲ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਦੇ ਲੇਖਕ।