ਸੁਣਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਕਿਸੇ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨਾ। ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਇੱਛਾ ਹੈ - ਪਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜੋਖਮ ਭਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਰੌਲੇ ਵਿੱਚ ਸੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? "ਅਸਲ" ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਹੈ?
ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇੰਨਾ ਸੰਚਾਰ, ਬੋਲਿਆ, ਲਿਖਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣ, ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਇਕਜੁੱਟ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ, ਲੋੜਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ। ਪਰ ਕੀ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੁਣਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ।
ਜੋ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ; ਦੂਸਰਾ ਕੀ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਆਧੁਨਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਤੀ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਰੂਪ ਹੈ, ਭਾਸ਼ਣ ਹੁਣ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਪੁਲ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੋਰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। "ਅਜਿਹੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ," ਗੇਸਟਲਟ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਮਿਖਾਇਲ ਕ੍ਰਿਆਖਤੂਨੋਵ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸਾਨੂੰ ਬੋਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਸਮਾਜ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦਾ।
ਕਿਤੇ ਵੀ ਸੁਨੇਹੇ
ਨਵੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਸਾਡੇ "I" ਨੂੰ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੋਸ਼ਲ ਨੈੱਟਵਰਕ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕੀ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ। "ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਮੋਨੋਲੋਗ ਮੋਡ ਵਿੱਚ ਬਿਆਨ ਹਨ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਭਾਸ਼ਣ ਜੋ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ," ਇੰਨਾ ਖਾਮੀਤੋਵਾ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ। "ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸ਼ਰਮੀਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਆਉਟਲੈਟ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਫੀਡਬੈਕ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਡਰਦੇ ਹਨ."
ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਡਰ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਵਰਚੁਅਲ ਸਪੇਸ ਵਿੱਚ ਫਸਣ ਦਾ ਜੋਖਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਅਜਾਇਬ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪਿੱਠਭੂਮੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਹਰ ਕੋਈ ਸੈਲਫੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ — ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਮਾਸਟਰਪੀਸ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਸਨ। ਸੁਨੇਹਿਆਂ-ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨਾਲੋਂ ਕਈ ਗੁਣਾ ਵੱਧ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਮਿਖਾਇਲ ਕ੍ਰਿਆਖਤੂਨੋਵ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, "ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਨਿਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਉਲਟ ਜੋ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਤਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।" "ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇਕੱਲਤਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ."
ਸਾਡੇ ਸੰਪਰਕ ਲਗਾਤਾਰ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ, ਇਸ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਘੱਟ ਡੂੰਘੇ ਹਨ।
ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕਰਨਾ, ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਤਾਰ ਦੇ ਦੂਜੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਕੋਈ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ. ਅਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦੇ ਕੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ ਅਤੇ ਸਭ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਦਿੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ. ਪਰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਗਲਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਮਿਖਾਇਲ ਕ੍ਰਿਆਖਤੂਨੋਵ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਜੇ ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਸਨ।" ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਸਾਡੇ ਸੰਪਰਕ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹੁੰਦੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ, ਇਕੱਲੇ ਇਸ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਘੱਟ ਡੂੰਘੇ ਹੁੰਦੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਪਾਰਕ ਗੱਲਬਾਤ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ।
ਅਸੀਂ "ਵੇਵ" ਬਟਨ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਦਬਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕੌਣ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਮੋਜੀ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਆਂ ਸਾਰੇ ਮੌਕਿਆਂ ਲਈ ਤਸਵੀਰਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਮਾਈਲੀ - ਮਜ਼ੇਦਾਰ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਮਾਈਲੀ - ਉਦਾਸੀ, ਹੱਥ ਜੋੜ: "ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।" ਮਿਆਰੀ ਜਵਾਬਾਂ ਲਈ ਤਿਆਰ-ਕੀਤੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਵੀ ਹਨ। “ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ” ਲਿਖਣ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬਟਨ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੱਖਰ-ਅੱਖਰ ਟਾਈਪ ਕਰਨ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਗੇਸਟਲਟ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। "ਪਰ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਸੋਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਿਹਨਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣਾ ਨਿੱਜੀ ਅਰਥ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।" ਕੀ ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਬਹੁਤ", "ਸੱਚਮੁੱਚ", "ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਇਮਾਨਦਾਰ" ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਭਾਵੁਕ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਰੇਖਾਂਕਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਫਲ ਹੋਵੇਗਾ।
ਕੱਟੀ ਹੋਈ ਥਾਂ
ਪੋਸਟਾਂ, ਈਮੇਲਾਂ, ਟੈਕਸਟ ਸੁਨੇਹੇ, ਟਵੀਟ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਇੰਨਾ ਖਾਮੀਤੋਵਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, “ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਿ ਸੰਚਾਰ ਉਪਕਰਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚੋਲੇ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਸਾਡਾ ਸਰੀਰ ਹੁਣ ਇਸ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ,” ਇੰਨਾ ਖਾਮੀਤੋਵਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, “ਪਰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਦੂਜੇ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਨਾ, ਸੁੰਘਣਾ। ਉਸਨੂੰ, ਅਣ-ਬੋਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਉਸੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ।
ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੱਥ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਹੀ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਪਿਛੋਕੜ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਅਤੇ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ "ਸਾਡੀ ਸਾਂਝੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ," ਮਿਖਾਇਲ ਕ੍ਰਿਆਖਤੂਨੋਵ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਵਾਰਤਾਕਾਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਜਾਂ, ਜੇ ਇਹ ਸਕਾਈਪ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ ਚਿਹਰੇ ਅਤੇ ਕਮਰੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ. ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਦੂਜੇ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਥਿਤੀ ਕੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਗੱਲਬਾਤ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣੀ ਹੈ ਜਾਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਦਾ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਰ ਉਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਇਸ ਸਮੇਂ ਸਾਡਾ ਸਾਂਝਾ ਅਨੁਭਵ ਛੋਟਾ ਹੈ - ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੰਪਰਕ ਹੈ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਪਰਕ ਦਾ ਖੇਤਰ ਛੋਟਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ 100% ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਗੈਜੇਟਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, 70-80% ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਸੰਚਾਰ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਆਦਤ ਵਿੱਚ ਨਾ ਬਦਲ ਜਾਵੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਆਮ ਸੰਚਾਰ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।
ਸਾਡੇ ਲਈ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਔਖਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੇੜੇ ਦੀ ਪੂਰੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤਕਨੀਕੀ ਮਾਧਿਅਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਾ ਬਦਲੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ
ਯਕੀਨਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੈਫੇ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ: ਦੋ ਲੋਕ ਇੱਕੋ ਮੇਜ਼ 'ਤੇ ਬੈਠੇ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੀ ਡਿਵਾਈਸ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਨ. "ਇਹ ਐਂਟਰੌਪੀ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ: ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਸਰਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਵਿਕਾਸ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਪਤਨ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ," ਗੇਸਟਲਟ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। - ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੁਣਨ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸਮਾਈਲੀ ਭੇਜਦਾ ਹਾਂ. ਪਰ ਇਮੋਸ਼ਨ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਨੂੰ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਐਡਰੈਸੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਭਾਵਨਾ ਹੈ: ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਨਾਲ-ਨਾਲ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਦੀ ਪੂਰੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤਕਨੀਕੀ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਟੱਲ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਡੂੰਘੇ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਹੁਨਰ ਨੂੰ ਗੁਆ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਸੁਣਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਪੀਲਾਂ ਦੇ ਲਾਂਘੇ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਆਪਣਾ ਪੰਨਾ ਬਣਾਓ, ਇੱਕ ਪਸੰਦ ਕਰੋ, ਇੱਕ ਅਪੀਲ 'ਤੇ ਦਸਤਖਤ ਕਰੋ, ਭਾਗ ਲਓ, ਜਾਓ ... ਅਤੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੋਲ਼ੇਪਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਉਪਾਅ ਹੈ।
ਸੰਤੁਲਨ ਲੱਭ ਰਿਹਾ ਹੈ
“ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਥਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਵੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਵੇਗਾ,” ਇਨਾ ਖਾਮੀਤੋਵਾ ਨੋਟ ਕਰਦੀ ਹੈ। “ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਫੀਡਬੈਕ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਬੋਲਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਕਿ ਦੂਜਾ ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਧਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹਾਂ। ”
ਸੰਵਾਦ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਵਿਕਾਸਕਾਰ, ਮਾਰਟਿਨ ਬੁਬਰ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਸੰਵਾਦ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਚੀਜ਼ ਸੁਣਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਹਿਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ। "ਸਾਨੂੰ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ," ਮਿਖਾਇਲ ਕ੍ਰਿਆਖਤੂਨੋਵ ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਸੁਣਨ ਲਈ, ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੁਣਦਾ ਹੈ। ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਗਾਹਕ, ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ: "ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਹੋ?" ਇਹ ਆਪਸੀ ਹੈ: ਜੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦੇ। ਅਤੇ ਉਲਟ».
ਇਹ ਵਾਰੀ-ਵਾਰੀ ਬੋਲਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਲੋੜਾਂ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਬਾਰੇ ਹੈ। "ਟੈਂਪਲੇਟ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਮੈਂ ਮਿਲਿਆ, ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ," ਗੈਸਟੈਲਟ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। “ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਾਡੀ ਮੀਟਿੰਗ ਕੀ ਹੈ, ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਗੋਂ ਹਾਲਾਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰੋ।
ਸਿਹਤਮੰਦ, ਅਰਥਪੂਰਨ, ਮੁੱਲਵਾਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹੜੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਮੇਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਪੱਕਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤ ਕੇ ਕੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੇਗਾ। "ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਾਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਾਡੀ ਯੋਗਤਾ 'ਤੇ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਧਿਆਨ' ਤੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ," ਇੰਨਾ ਖਾਮੀਤੋਵਾ ਦੱਸਦੀ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਨੂੰ, ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਸ 'ਤੇ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਨਜ਼ਰ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਨੇੜਿਓਂ ਦੇਖਣਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲਈ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਪਰ ਇਹ ਉਦੋਂ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ। "ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ ਹੈ," ਮਿਖਾਇਲ ਕ੍ਰਿਆਖਤੂਨੋਵ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ, "ਅਤੇ ਜੇ ਵਾਰਤਾਕਾਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਰਸਮੀ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ।"
ਪਰ ਉਦੋਂ ਕੀ ਜੇ ਸੁਣੇ ਜਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸਿਰਫ਼ ਨਰਸਿਜ਼ਮ ਹੈ? "ਆਓ ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰੀਏ," ਮਿਖਾਇਲ ਕ੍ਰਿਆਖਤੂਨੋਵ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। "ਸਿਹਤਮੰਦ, ਅਰਥਪੂਰਨ, ਕੀਮਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ।" ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਅਤੇ ਫਲਦਾਇਕ ਹੋਣ ਲਈ, ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਨਰਸਿਜ਼ਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਬਾਹਰੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਸ ਲਈ ਦਿਲਚਸਪ ਹੋ ਸਕੀਏ. ਅਤੇ ਉਹ, ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਦਿਲਚਸਪ ਹੋਵੇਗਾ. ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰਦਾ ਅਤੇ ਇਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰਦਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਜਿਹਾ ਇਤਫ਼ਾਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਨੇੜਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਧੱਕ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛੋ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹੋ?