ਸੂਰ ਕੋਈ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ. ਕਮਜ਼ੋਰ ਐਂਟੀਸਪੀਸੀਜ਼ਮ ਦਾ ਮੈਨੀਫੈਸਟੋ

ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਐਂਟੀਸਪੀਸੀਜ਼ਮ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ। ਲਿਓਨਾਰਡੋ ਕੈਫੋ ਨੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਕਈ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ: ਕਮਜ਼ੋਰ ਐਂਟੀਸਪੀਸੀਜ਼ਮ ਦਾ ਮੈਨੀਫੈਸਟੋ। ਇੱਕ ਸੂਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਵੇਗਾ ਇੱਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀ” 2013, “ਐਨੀਮਲ ਨੇਚਰ ਟੂਡੇ” 2013, “ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਸੀਮਾ” 2014, “ਮੇਟੇਥਿਕਸ ਵਿੱਚ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤਵਾਦ” 2014। ਉਹ ਨਾਟਕੀ ਪ੍ਰੋਡਕਸ਼ਨਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਲਿਓਨਾਰਡੋ ਕੈਫੋ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਐਂਟੀ-ਸਪੀਸੀਜ਼ਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਨਵਾਂ ਰੂਪ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਰੂਪ, ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਦਾਸੀਨ ਨਹੀਂ ਛੱਡ ਸਕਦਾ।

ਸੂਰ ਕੋਈ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ. ਕਮਜ਼ੋਰ ਵਿਰੋਧੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀਵਾਦ ਦਾ ਮੈਨੀਫੈਸਟੋ (ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅੰਸ਼)

“ਜਾਨਵਰ, ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਹੋਣ ਦੀ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ, ਭਿਆਨਕ, ਛੋਟੀ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ। ਕੇਵਲ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਵਰਤਣਾ ਹੈ। ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਧਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੱਪੜੇ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚਿੜੀਆਘਰ ਜਾਂ ਸਰਕਸ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਕੇ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਤੱਕ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੂਰ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਜੀਵਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੈਤਿਕ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਦਰਦ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਵਕੀਲਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਲਿਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ.

ਇਹ ਸਵਾਲ ਜੋ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਚਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ: ਇੱਕ ਸੂਰ ਕੀ ਕਹੇਗਾ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਇਨਕਲਾਬ ਦੇ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੁਕਤੀ, ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਚਾਰਟ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇ? 

ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਮਕਸਦ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਸੂਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ।

ਸਾਬਕਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ਿਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਪੀਟਰ ਸਿੰਗਰ ਅਤੇ ਟੌਮ ਰੀਗਨ. ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਖਾਮੀਆਂ ਹਨ। 

ਪੀਟਰ ਸਿੰਗਰ ਅਤੇ ਐਨੀਮਲ ਲਿਬਰੇਸ਼ਨ.

ਪੀਟਰ ਸਿੰਗਰ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਦਰਦ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਬੁੱਚੜਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਾਰੇ ਗਏ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਪੀੜਾ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਬਿਰਤਾਂਤ। ਪੀਟਰ ਸਿੰਗਰ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਹੈ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਭਾਵਨਾ-ਕੇਂਦਰੀਵਾਦ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਲੋਕ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ, ਗਾਇਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਦਰਦ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. 

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਂਡਰੇ ਫੋਰਡ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਸਿੰਗਰ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਆਂਡਰੇ ਫੋਰਡ ਨੇ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸੇਰੇਬ੍ਰਲ ਕਾਰਟੈਕਸ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੁਰਗੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ। ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ 11 ਦੀ ਬਜਾਏ 3 ਮੁਰਗੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ m3 ਤੱਕ ਪਾਲਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਵੇਗਾ। ਵਿਸ਼ਾਲ ਫਾਰਮ ਜਿੱਥੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਮੁਰਗੀਆਂ ਨੂੰ ਮੈਟ੍ਰਿਕਸ ਵਾਂਗ ਲੰਬਕਾਰੀ ਫਰੇਮਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਭੋਜਨ, ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਟਿਊਬਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਪਲਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਮੁਰਗੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕੋਈ ਲੱਤਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਦੋ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਹਿਲਾ ਹੈ ਮੀਟ ਦੀ ਵਧਦੀ ਮੰਗ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਦਰਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਕੇ, ਫਾਰਮਾਂ 'ਤੇ ਮੁਰਗੀਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਸਿੰਗਰ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦਰਦ ਦੀ ਬੇਦਖਲੀ ਹਾਲੇ ਵੀ ਮਾਰਨ ਦਾ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।

ਟੌਮ ਰੀਗਨ.

ਟੌਮ ਰੀਗਨ ਪਸ਼ੂ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਥੰਮ੍ਹ ਹੈ। ਪਸ਼ੂ ਅਧਿਕਾਰ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾ। 

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਸੰਘਰਸ਼ ਹਨ: ਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਨਕਲੀ ਪ੍ਰਜਨਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ, ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ, ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨਾ।

ਪਰ ਗਾਇਕ ਦੇ ਉਲਟ, ਉਸਦਾ ਫਲਸਫਾ ਇਸ ਤੱਥ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਅਧਿਕਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ: ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਅਹਿੰਸਾ। ਰੀਗਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਸਾਰੇ ਥਣਧਾਰੀ ਜੀਵ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਦੇ ਅਤੇ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ, ਰੀਗਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਸੰਕਲਪਾਂ 'ਤੇ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਪਰ ਇਸ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿਚ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਕਮੀਆਂ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ, ਓਨਟੋਲੋਜੀਕਲ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, "ਸੱਜੇ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੂਸਰਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਦਾ ਮਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਤੀਜਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੇਸ ਹਨ ਜੋ ਰੀਗਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ: ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਬਨਸਪਤੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕੋਮਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ.

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਇੰਨੀ ਸਧਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਗਾਇਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਬਣਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਮਾਸ ਖਾਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨੁਕਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ ਔਖਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਲਾਜ਼ਮੀ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਹਰ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਖੁਰਾਕ ਤਬਦੀਲੀ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਇੱਕ ਅੰਦੋਲਨ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਦੀਆਂ ਅਸਲ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਟੀਚਿਆਂ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਦਾ ਜੋਖਮ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਪਸ਼ੂ-ਪ੍ਰਜਾਤੀਵਾਦੀ - ਜਾਂ ਐਂਟੀ-ਸਪੀਸੀਜ਼ਿਸਟ - ਨੂੰ "ਜੋ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ" ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਧਾਰਨੀ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਵਿਰੋਧੀ-ਪ੍ਰਜਾਤੀਵਾਦ ਦੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਹੋਮੋ ਸੇਪੀਅਨਜ਼ ਦੀ ਸਦੀਵੀ ਉੱਤਮਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਸਮਾਜ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ। ਇਹ ਮਿਸ਼ਨ, ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਇਹ ਉਮੀਦ ਜੋ ਸਾਡੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲ ਦੇਵੇਗੀ, ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਤਰੀਕੇ ਦੇ ਧਾਰਨੀਆਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਵਿਰੋਧੀ ਨਸਲਾਂ ਨੂੰ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਧਾਰਨੀਆਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਇਹ ਜਾਨਵਰਵਾਦੀ ਅੰਦੋਲਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਆਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਰ ਮੌਤ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਗੂੰਜਦੀ ਹੈ।

ਕਮਜ਼ੋਰ ਐਂਟੀਸਪੀਸੀਜ਼ਮ

ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਿਉਂ?

ਮੇਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸ ਤੱਥ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿੰਗਰ ਅਤੇ ਰੀਗਨ ਦੀਆਂ ਥਿਊਰੀਆਂ, ਸਟੀਕ ਮੈਟਾਥਿਕਸ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ। ਦੂਜਾ, ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਇਸ ਨਾਅਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈ: "ਜਾਨਵਰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।"

ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਓ ਇਹ ਪਤਾ ਕਰੀਏ ਕਿ ਸਪੀਸੀਜ਼ਮ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ?

ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਲੇਖਕ ਪੀਟਰ ਸਿੰਗਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਉੱਤਮਤਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ।

ਗਾਇਕ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਨਿਬਰਟ ਤੱਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਦੋਵੇਂ ਅਰਥ. ਬਹੁਤੇ ਅਕਸਰ, ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਐਂਟੀਸਪੀਸੀਜ਼ਮ ਦੀਆਂ ਦੋ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ. 

ਕੁਦਰਤੀ - ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਲਈ ਤਰਜੀਹ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਹੋਮੋ ਸੇਪੀਅਨਜ਼ ਸਮੇਤ, ਦੂਜੀਆਂ ਜਾਤੀਆਂ ਨਾਲੋਂ। ਇਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਦੀ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਪੱਖਪਾਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.

ਕੁਦਰਤੀ - ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਉਲੰਘਣਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਅਰਬਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਹੱਤਿਆ। ਖੋਜ, ਕੱਪੜੇ, ਭੋਜਨ, ਮਨੋਰੰਜਨ ਲਈ ਕਤਲ. ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.

"ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਰੋਧੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀਵਾਦ" ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਮਸਾਲੇਵਾਦ ਦੀ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ। ਪਰ ਜਾਤੀਵਾਦ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। (ਟੀ. ਜ਼ਮੀਰ “ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ”)। "ਗੈਰ-ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਰੋਧੀ-ਪ੍ਰਜਾਤੀਵਾਦ" ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੰਘਰਸ਼ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਰ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਅਸਲ ਦੁਸ਼ਮਣ ਪ੍ਰਜਾਤੀਵਾਦ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਹੈ! ਕਮਜ਼ੋਰ ਵਿਰੋਧੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀਵਾਦ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਨੁਕਤਿਆਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: 1. ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਅਜ਼ਾਦੀ। 2. ਜੀ. ਥੋਰੋ (ਹੈਨਰੀ ਡੇਵਿਡ ਥੋਰੋ) ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮੌਜੂਦਾ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਜ ਵਜੋਂ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ 3. ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਟੈਕਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸੋਧ। ਟੈਕਸ ਹੁਣ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। 4. ਵਿਰੋਧੀ-ਪ੍ਰਜਾਤੀਵਾਦ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਹਿਯੋਗੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਲਾਭ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ: 5. ਵਿਰੋਧੀ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲਹਿਰ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਮਨੋਰਥਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਵਾਦੀ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਦੋ ਮਾਰਗਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਬਾਕੀ ਹੈ: a) ਨੈਤਿਕ ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਚੱਲਣਾ, ਜੋ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਸੋਧ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। b) ਜਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਵਿਰੋਧੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀਵਾਦ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ, ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਾਡਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਸਿਰਫ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਕਤਲੇਆਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੂਰ ਦਾ ਪਾਣੀ ਭਰਿਆ ਚਿਹਰਾ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰਾਂ, ਪਹਾੜਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਕੀਮਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਮਾਰਗ ਬੀ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ: 1. ਪ੍ਰਜਾਤੀਵਾਦ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਉਤਪੱਤੀ। ਐਂਟੀਸਪੀਸੀਜ਼ਮ ਦੇ ਸੰਕਲਪ 'ਤੇ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ। 2. ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਥਾਂ ਤੇ ਅੱਗੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ. 3. ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਦੀ ਲਹਿਰ ਹੈ

ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦਾ ਅੰਤ ਨਵੇਂ ਪਾਬੰਦੀਸ਼ੁਦਾ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਵਰਤਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਅਲੋਪ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਅਕਸਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਆਦਤ ਪਾਉਣੀ ਹੈ. ਪਰ ਅਕਸਰ ਇਹ "ਆਦਤਾਂ" ਤਰਕਹੀਣ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ, ਕੱਪੜੇ, ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ! ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਅਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅੰਤ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਿਆਂ, ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ? ਕਮਜ਼ੋਰ ਐਂਟੀ-ਸਪੀਸੀਜ਼ਮ ਦੀ ਥਿਊਰੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ: "ਜਾਨਵਰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ" ਅਤੇ ਬਾਸਟ! 

ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਐਂਟੀਸਪੀਸੀਜ਼ਮ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਆਮ ਸੰਕਲਪ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਹੁੰਚ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਐਂਟੀਸਪੀਸਿਜ਼ਮ ਅਤੇ ਸਪੀਸੀਜ਼ਿਜ਼ਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕੰਬਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਤਕਰਾ ਮਨੁੱਖ-ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨਾਲ ਹੀ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਮਨੁੱਖ-ਮਨੁੱਖ, ਮਨੁੱਖ-ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਆਦਿ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸੁਭਾਅ ਲਈ ਕਿੰਨਾ ਗੈਰ-ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਤਕਰਾ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ, ਨਾ ਹੀ ਗਾਇਕ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹੋਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੇ, ਕਿ ਵਿਤਕਰਾ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕੱਟਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਸ ਵਿਚ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾ ਵਸਤੂ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਮੁਲਾਂਕਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅੱਜ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਲੋੜ ਕਿਉਂ ਹੈ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਨੈਤਿਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ: ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਰ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸੂਰ ਕੋਈ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਅਤੇ ਜੇ ਸਵਾਲ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ "ਨਹੀਂ." ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੇ ਵਿਗੜੇ ਹੋਏ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਹੋਵੇਗਾ “ਜਾਨਵਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ".

ਲੇਖਕ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾਲ, ਲੇਖ ਜੂਲੀਆ Kuzmicheva ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ