ਐਂਡਰੀ ਰੋਸੋਖਿਨ: "ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਣਜਾਣ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਆਪਣਾ ਅਰਥ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ"

Psychologies ਬੇਹੋਸ਼ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਕਹਾਣੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਕਿਵੇਂ ਦੇਵੋਗੇ: ਬੇਹੋਸ਼ ਕੀ ਹੈ?¹

ਐਂਡਰੀ ਰੋਸੋਖਿਨ: ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਬੋਲਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਚ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ. ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੈਕਚਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਅਚੇਤ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਮੈਕਰੋਕੋਸਮ ਅਤੇ ਮਾਈਕ੍ਰੋਕੋਸਮ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਾਰੇ ਕੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ। ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਂ ਪਹਾੜਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ: ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕੁਝ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਨੰਤਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਤਾਰਿਆਂ ਤੱਕ ਤੋੜੋ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਇਸ ਅਨੰਤਤਾ ਅਤੇ ਪੂਰਨ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ, ਫਿਰ ਦਹਿਸ਼ਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਸਾਡੀ ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਬਿਲਕੁਲ ਅਨੰਤ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਅਸਮਾਨ ਅਤੇ ਤਾਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਇਹ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਅਥਾਹ ਕੁੰਡ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗ੍ਰਹਿ ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਅਸਮਾਨ ਦੀ ਸਤਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਅਥਾਹ ਕੁੰਡ ਚਿੱਤਰਾਂ, ਪਾਤਰਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਨੰਦ ਮਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਰਥਾਂ ਨਾਲ ਭਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਤ੍ਹਾ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ, ਅਨੰਤ, ਅਣਜਾਣ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਗੁਪਤ।

ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸਭ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਾਂਗੇ। ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਤਾਰਿਆਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਲਈ, ਕੁਝ ਨਵਾਂ ਸਿੱਖਣਾ, ਨਵੇਂ ਅਰਥ ਸਿੱਖਣਾ ਹੈ. ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਨਾ ਨਹੀਂ (ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ), ਪਰ ਇਸ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ.

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮਾਨਸਿਕ ਅਸਲੀਅਤ 'ਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਦੋਵੇਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਕ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੱਦ ਤੱਕ), ਬਲਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਵੀ, ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਅਨੰਤ ਹੈ। ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਓਨਾ ਹੀ ਅਨੰਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਕਰੋਕੋਸਮ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕੰਮ ਦਾ ਬਿੰਦੂ, ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਹੈ: ਜੇ ਉਹ ਨਵੇਂ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜੇ ਉਹ ਹਰ ਮਿੰਟ ਕਿਸੇ ਅਣਜਾਣ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਰਥ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ.

ਅਸੀਂ ਨਵੇਂ ਅਰਥਾਂ, ਨਵੇਂ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ, ਬੇਅੰਤ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਹਾਂ। ਸਾਰੀਆਂ ਯੂਫਲੋਜੀ, ਪਰਦੇਸੀ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਡਰ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ, ਹਰ ਚੀਜ਼, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਪਰਦੇਸੀ ਬਾਰੇ ਲੱਖਾਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅੰਦਰ ਉੱਡ ਜਾਓ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਬਚਾਓ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ, ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਕੁਝ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਜੀਵ, ਖਲਨਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਭਾਵ, ਬੇਹੋਸ਼ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੰਭੀਰ, ਡੂੰਘੀ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਪੈਮਾਨੇ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਕਾਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਝਿਜਕ ਦੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲਦੇ ਹਾਂ। ਕੀ ਬੇਹੋਸ਼ ਅਤੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ?

ਏ. ਆਰ.: ਕੁਝ ਆਟੋਮੈਟਿਜ਼ਮ ਹਨ ਜੋ ਬੇਹੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਗਏ ਹਨ. ਅਸੀਂ ਕਾਰ ਚਲਾਉਣੀ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਖੀ — ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਰਧ-ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਨਾਜ਼ੁਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਅਚਾਨਕ ਕੁਝ ਪਲਾਂ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਯਾਨੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇੱਥੇ ਡੂੰਘੇ ਆਟੋਮੈਟਿਜ਼ਮ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਸਰੀਰ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਮਾਨਸਿਕ ਅਚੇਤ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਨੁਕਤਾ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਨੂੰ ਆਟੋਮੈਟਿਜ਼ਮ ਤੱਕ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਿਤ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਕੁਝ ਆਟੋਮੈਟਿਜ਼ਮ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਥੇ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਬੇਹੋਸ਼ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਥਾਂ ਤੱਕ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਮਸ਼ੀਨੀ, ਅਨੁਮਾਨਯੋਗ, ਨਿਯੰਤਰਣਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਕਲੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਹੈਰਾਨੀ ਜਾਂ ਕੁਝ ਨਵਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਯਾਤਰਾ ਲਈ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੋਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਸ਼ਬਦ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਮਨੋਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਿੱਚ, ਯਾਤਰਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ 'ਤੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਨੁਭਵ ਹੈ (ਹਰੇਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾਈ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ)। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਤਾਬਾਂ, ਫਿਲਮਾਂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਵੀ ਕੁਝ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ - ਸਾਰਾ ਮਾਨਵਤਾਵਾਦੀ ਖੇਤਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੈ।

ਤਾਂ ਫਿਰ, ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਯਾਤਰਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੰਨੀ ਡਰਾਉਣੀ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਬੇਹੋਸ਼ ਦਾ ਇਹ ਅਥਾਹ ਕੁੰਡ, ਅਨੰਤਤਾ ਜੋ ਇਹ ਯਾਤਰਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਡਰ ਦਾ ਸਰੋਤ ਕਿਉਂ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਦਿਲਚਸਪੀ ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਤਸੁਕਤਾ?

ਏ. ਆਰ.: ਅਸੀਂ ਕਿਉਂ ਡਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਪੇਸ ਵਿੱਚ ਫਲਾਈਟ 'ਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ? ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਵੀ ਡਰਾਉਣਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਾਮੂਲੀ ਉਦਾਹਰਣ: ਇੱਕ ਮਾਸਕ ਦੇ ਨਾਲ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਤੈਰਾਕੀ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਤੱਟ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਅਜਿਹੀ ਹਨੇਰੀ ਡੂੰਘਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੁਭਾਵਕ ਤੌਰ' ਤੇ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਾਪਸ ਮੁੜਦੇ ਹਾਂ। . ਉੱਥੇ ਮੂੰਗੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਸੁੰਦਰ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਉੱਥੇ ਮੱਛੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਉੱਥੇ ਵੱਡੀਆਂ ਮੱਛੀਆਂ ਹਨ, ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉੱਥੇ ਕੌਣ ਤੈਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਤੁਰੰਤ ਇਹਨਾਂ ਡੂੰਘਾਈਆਂ ਨੂੰ ਭਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਤੁਸੀਂ ਬੇਚੈਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਸਮੁੰਦਰ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸਮੁੰਦਰ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘਾਈਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ।

ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਹ ਡਰਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੁਵਿਧਾ ਭਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਅੱਜ ਵਰਤਦਾ ਹਾਂ. ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ਬਦ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਇਸ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇੱਕ ਪਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਦੁਬਿਧਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਦੋਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਅਤੇ ਇਹ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਦੂਜੇ ਜਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਬਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਹ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇੱਕ ਰਚਨਾਤਮਕ ਸਪੇਸ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਪੇਸ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਆਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੁਬਿਧਾ ਤੋਂ ਘਾਤਕ ਡਰਦੇ ਹਾਂ: ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਅਪਰਾਧ, ਸਵੈ-ਸਜ਼ਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਡੂੰਘੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ।

ਫਰਾਇਡ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਕੀ ਹੈ? ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਪਾਗਲ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸੁਣੀਆਂ ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਇਆ ਕਿ ਬਾਲਗਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦਾ ਜਿਨਸੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਹਰ ਕੋਈ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਫਰਾਇਡ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਸੀ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਹੈ: ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਦਮੇ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਬਾਲਗ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਜਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਫਿਰ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ, ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਸਦਮਾ ਹੈ ਜੋ ਲੱਛਣਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਸੱਟ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।

ਅਤੇ ਫਰਾਇਡ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਰੁਕਿਆ, ਉਹ ਸੁਣਦਾ ਰਿਹਾ, ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਖੋਜਿਆ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਬੇਹੋਸ਼, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਉਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਦੁਵਿਧਾਜਨਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ, ਟਕਰਾਵਾਂ, ਕਲਪਨਾਵਾਂ, ਅੰਸ਼ਕ ਜਾਂ ਦੱਬੇ ਹੋਏ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਲ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਇਹ ਸੱਟ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕੇਸ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਸਨੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਉਹ ਸਮਾਜਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਸਨ: ਬਾਲਗਾਂ ਤੋਂ ਹਿੰਸਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੀਆਂ ਕਲਪਨਾ ਸਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਫਰਾਇਡ ਨੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬੇਹੋਸ਼ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ।

ਭਾਵ, ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸੀ?

ਏ. ਆਰ.: ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜੋ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਬਾਲਗਾਂ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਥੇ ਸੀ ਕਿ ਫਰਾਉਡ ਨੇ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਕਿ ਸਦਮਾ, ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਬਾਹਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਟਕਰਾਅ ਹੈ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਝੁਕਾਅ, ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜ਼ਰਾ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ…

ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਕਿ ਮਾਪੇ ਚੁੰਮਣ ਵੇਲੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਬੱਚਾ ਕੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕਿਉਂ ਚੁੰਮਦੇ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ? ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਕਿਉਂ ਸੌਂ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਕੱਲਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਦੂਜੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਵੀ? ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਕਿਉਂ? ਭਾਰੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਮਨੋ-ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮੇਤ, ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਕਾਸ, ਸਿਰਫ ਝਗੜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜਿਨਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਟਕਰਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮਨਪਸੰਦ ਵਾਕੰਸ਼, ਜੋ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਸੀ: "ਲਿੰਗਕਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ." ਲਿੰਗਕਤਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਬੱਚਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਬਿਸਤਰੇ ਵਿਚ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਭੇਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਵੇਂ? ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਉੱਥੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਬਾਰੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ। ਇੱਥੋਂ ਇਹ ਸਾਰੇ ਅਨੁਭਵ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਇਹ ਅਤਿ-ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਪੇਂਟਿੰਗਾਂ, ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਅਤੇ ਬਾਲਗ ਲਿੰਗਕਤਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬੇਅੰਤ ਦੂਰ ਹਨ। ਇਹ ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ, ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਪੇਸ ਦਾ ਗਠਨ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦੇ ਬੈੱਡਰੂਮ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਅਰਥ ਲੈਂਦਾ ਹੈ.

ਕੀ ਮਨੋਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਾਡੇ ਬੇਹੋਸ਼ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਹਨ?

ਏ. ਆਰ.: ਕਿਉਂਕਿ ਬੇਹੋਸ਼ ਹਰ ਥਾਂ ਹੈ, ਪਹੁੰਚ ਹਰ ਥਾਂ ਹੈ। ਬੇਹੋਸ਼ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਹਰ ਪਲ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੇਹੋਸ਼ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵੇਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਬੇਹੋਸ਼ ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੁਆਰਾ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਛੂਹਦੀਆਂ ਹਨ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਥੋੜਾ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਕਾਰਾਤਮਕ, ਵੱਖਰੀਆਂ: ਦਰਦ, ਦੁੱਖ, ਆਨੰਦ, ਅਨੰਦ... ਇਹ ਕੁਝ ਅਚੇਤ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਹੈ: ਤਸਵੀਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਫਿਲਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰਾਜ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਅਚਾਨਕ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਮਾਈਕ੍ਰੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਮੇਰੇ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹਰ ਸਮੇਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ.

ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਤੇ ਪੇਂਟਿੰਗਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬੇਹੋਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ' ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ?

ਏ. ਆਰ.: ਮੈਂ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਗੱਲ ਕਹਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਗੱਲ। ਸਧਾਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੋਣ ਦਾ ਰਾਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਚੰਗੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਖਾਸ ਗੱਲ ਜੋ ਮੈਂ ਸਾਂਝੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹਾਂਗਾ ਉਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੈ। ਮਨੋਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ 'ਤੇ ਮੈਂ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਿਤਾਬ ਪੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਉਹ ਫਰਾਇਡ ਨਾਂ ਦੀ ਸਕਰੀਨਪਲੇ ਹੈ। ਜੀਨ-ਪਾਲ ਸਾਰਤਰ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ।

ਵਧੀਆ ਸੁਮੇਲ.

ਏ. ਆਰ.: ਇਹ ਉਹੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਫਰਾਇਡ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ। ਜਿਸ ਨੇ ਫਰਾਇਡ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਉੱਤੇ ਕਈ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਏ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਫਿਲਮ ਸਕ੍ਰਿਪਟ ਲਿਖੀ, ਜਿੱਥੇ ਮਨੋਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਮਨੋਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਤੱਤ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਫਰਾਇਡ ਦੀ ਇਸ "ਜਾਅਲੀ" ਜੀਵਨੀ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਿਆ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਤਰ ਇਸ ਨੂੰ ਅਰਥਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਭਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਰਲ, ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਅਚੇਤ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ।

¹ ਇੰਟਰਵਿਊ ਅਕਤੂਬਰ 2016 ਵਿੱਚ ਰੇਡੀਓ "ਸਭਿਆਚਾਰ" 'ਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ "ਸਥਿਤੀ: ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ" ਲਈ ਰਿਕਾਰਡ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।